Священные предметы христианства. Устройство храма, его принадлежности и богослужебная утварь. Стаканчик для пшеницы

Культура

Религия, независимо от того, насколько она придерживается принципов бедности, является матерью некоторых самых великолепных памятников архитектуры в истории человечества.

В ниже представленном списке собраны здания и храмы самых распространенных религий.

10. Православное христианство

Базилика Святого Петра находится в Ватикане и была расположена в центре католической церкви с самого начала своего существования. В первом веке нашей эры Святой Петр был похоронен на этом месте после его распятия. Из-за того, что Святой Петр был первым Папой, ранние христиане помнили и чтили это место. В 4 веке была построена первая базилика Святого Петра, которая в 16 веке подверглась тотальной реставрации по проекту Донато Браманте, Микеланждело, Карло Мадерно и Джан Лоренцо Бернини.

Это один из самых больших (если не самый большой) памятников архитектуры эпохи Возрождения существующий по сегодняшний день. Вопреки распространенному мнению, это здание не является официальной папской базиликой – эта честь принадлежит базилике Святого Иоанна Латеранского.

9. Мировая религия ислам

Масджид аль-Харам – это огромная мечеть в Мекке, Саудовская Аравия. Она является самой крупной в исламе, а также это дом Кааба. Это конструкция в виде черного квадрата, в котором мусульмане должны молиться каждый день. Кааба, как полагается, содержит камень со следом Авраама, а также черный камень, который по верованию мусульман, был упавшим на землю метеоритом, который показал Адаму и Еве где строить алтарь.

Строение этой мечети началось в 630 году нашей эры, когда Мухаммед одержал территориальную победу и стал устанавливать свои порядки.

8. Индуизм в Индии

Храм Каши Вишванат занимает лидирующую позицию среди священных храмов индусов. Он расположен в Варанаси, Индия (город упоминается в индуистских писаниях в качестве дома Бога Шивы). Каждый индус, как правило, хотя бы раз в жизни должен побывать в этом месте, также в идеале они должны рассеивать пепел своих умерших членов семьи в протекающей там реке Ганг.

Индусы верят в то, что этот город является самым старым городом в человеческой истории. Стоит отметить, что в храме расположен 15-ти метровый шпиль из золота.

7. Буддизм в мире

Самым важным местом в буддизме считается храм Махабодхи, построенный на месте, которое является, по мнению буддистов, "Пупом Земли". Именно здесь находилось дерево Бодхи, под которым первый Будда, как утверждается, достиг своего просветления примерно в 528 году до нашей эры.

Храм находится в штате Бихар в Индии. К сожалению, в последние годы служители храма все чаще обвиняются в мошенническом использовании пожертвований и в продаже священных предметов.

6. Сикхизм

Шри-Хармандир Сахиб – это главная святыня сикхизма. Храм расположен в индийском штате Пенджаб и был построен в 1574 году нашей эры. В нем хранятся святые писания сикхов Гуру Грант Сахиб, состоящие из множества стихов, гимнов и религиозных предписаний.

Храм также зачастую называют "золотым", потому как его верхние этажи покрыты настоящим золотом.

5. Иудаизм как религия

Очевидно, что еврейского храма нет, поэтому в этот список попала Большая Синагога в Будапеште. Она является самой крупной синагогой в Европе и пятой по величине в мире.

Здесь находится музей Холокоста, школа и кладбище. Синагога была построена в 1854 году и вмещает три тысячи человек.

4. Храм Бахаи

В то время, как это не основная святыня Бахаи, храм Лотоса в Индии – это новое сооружение, однако безусловно, самый интересный по архитектуре. Он построен в виде цветка лотоса, поэтому задумку удалось реализовать на все 100 процентов.

Храм был построен в 1986 году, что делает его новейшим строением в этом списке. В него разрешен вход приверженцам всех религий, однако, запрещены проповеди, разрешена музыка, но запрещены музыкальные инструменты.

3. Китайская философия конфуцианства

Храм Конфуция в Цюйфу, Китай, является самым важным храмом конфуцианства. Это было самым первым сооружением данной религии, оно по-прежнему является крупнейшим, а также является в настоящее время объектом всемирного наследия.

Это самый большой культурный объект в современном Китае, и так как он прошел через капитальный ремонт из-за пожара сразу после строительства Запретного Города, он обладает очень похожими чертами с ним.

2. Джайнизм

Шри-Дигамбар – это крупнейший и старейший храм джайнов, расположенный в столице Индии Дели. Его возвели в 1656 году. Для того, чтобы в него войти нужно соблюдать несколько правил: никакой еды, никакой кожаной одежды и никаких женщин с менструацией.

В этом регионе также находятся и другие важные исторические памятники, поэтому стоит задуматься над тем, чтобы посетить эти места.

1. Римское язычество

На самом деле, на первом месте этого списка должна была оказаться религия Синто из-за наименьшего количества последователей, но, увы, синтоистские святилища невероятно скучны. Вместо них на первом месте расположился храм, построенный в честь всех богов Древнего Рима.

Пантеон представляет собой потрясающее строение, сооруженное в 27 году до нашей эры. Оно существует по сей день во многом благодаря тому, что было принято как католическая церковь, когда римское язычество постепенно начало сходить на нет. Хотя в храме присутствует большое количество христианских изменений, которые были сделаны для того, чтобы храм был пригоден для христианского богослужения, он по-прежнему сохраняет свои оригинальные языческие элементы, в том числе числовые и символические элементы в дизайне. Он, как и следовало ожидать, расположен в Риме.

Говоря о христианском богослужебном каноне, необходимо иметь в виду, что единого такого канона не существует. В разных церквах имеются свои установления относительно проведения тех или иных обрядов. Различны сложившиеся ритуалы: более сложные - у католиков и православных, упрощенные - в большинстве протестантских церквей. И все-таки правомерно вести речь о христианском богослужебном каноне в целом, исходя из богослужебной практики прежде всего православной церкви, наиболее распространенного течения в нашей стране, а также католицизма, оговариваясь об особенностях такого рода практики в протестантских направлениях. Ведь культ во всех христианских церквах играет одну и ту же роль.

Французский исследователь религии Шарль Эншлен верно писал: "Если религия в целом реакционна, то культ, обряды, которые повторяются бесконечно и всегда в одних и тех же формах, составляют ее наиболее реакционный элемент, который дольше всего оказывает сопротивление, даже тогда, когда экономическая основа, породившая религию, уже исчезла... Культ особенно опасен, потому что, представляя внешнее проявление религии, он привлекает массы, опьяняет их иллюзорной надеждой"

По христианским представлениям, богослужение возникло на земле вместе с возникновением человека. "Всемогущество и благость господа побуждают людей славословить и благодарить его; сознание же своих нужд заставляет обращаться к нему с прошениями", - пишет один из православных богословов. Из этого делается вывод о естественном происхождении богослужения, которого якобы требовала сама природа человека, вступившего в союз с божеством.

Наука опровергает религиозную концепцию. Религия появляется только на определенной стадии развития человеческого общества, и лишь тогда возникает и культ, который есть не что иное, как отражение бессилия первобытного человека в борьбе с природой и превратное представление о взаимосвязях в реальном мире. Первобытные культы развивались постепенно, и их элементы вошли в такие религиозные системы, как буддизм, иудаизм, христианство, ислам.

Культ в христианстве, по мере становления христианской церкви, постепенно усложнялся, заимствуя многие элементы из древних культов, перерабатывая их, приспосабливая к христианскому вероучению. Так, в христианство вошли элементы иудейского культа, обрядовых действий греко-римских религий, получившие новое содержание, новое осмысление.

Впоследствии на протяжении всей истории христианства культ видоизменялся, выступая в разной форме в различных христианских направлениях.

В католическом и православном культах значительную роль играют богато украшенные храмы, вся обстановка которых должна оказывать эмоциональное воздействие на верующих, длительные богослужения, религиозные таинства, обряды, посты, праздники, культ креста, "святых" и мощей. Каждый из этих элементов имеет свое особое назначение, выполняет свою служебную роль.

Церковь делает все возможное для того, чтобы оказывать постоянное влияние на свою паству. Для этой цели установлены круг годового богослужения, круг седмичного богослужения и круг суточного богослужения. "Каждое число каждого месяца, каждый День года посвящается или воспоминанию особых событий, или памяти различных святых, - говорится в "Учении о богослужении православной церкви". - В честь этого события или лица установлены особые песнопения, молитвы и обряды, которые... вводят еще новые особенности, изменяющиеся с каждым днем года. От этого образуется круг годового богослужения".

Каждый день недели (или седмицы) посвящен "особым воспоминаниям". Так, в воскресенье вспоминается воскресение Христа, в понедельник - ангелы божьи, во вторник - пророки, в среду - предательство Христа Иудой, в четверг - святители христианства, в пятницу - распятие Христа на кресте, в субботу - все святые христианской церкви и "умершие в надежде на жизнь вечную". На каждый из дней недели предназначены особые молитвы и песнопения. В субботние и воскресные дни богослужения проводятся торжественно, в праздничной обстановке. В среды же и пятницы службы носят печальный характер. В эти дни верующим предписывается поститься и каяться в своих грехах. Только 6 раз в году, во время так называемых "сплошных" недель, связанных с особыми событиями церковной истории, этот порядок меняется. Так образуется круг седмичного богослужения в церкви.

Круг суточного церковного богослужения состоит из девяти служб: вечерних и ночных - вечерни, повечерия, полунощницы и утрени, и дневных - первого, третьего, шестого и девятого часа. Кроме того, должна совершаться литургия, которую православные богословы называют "сердцем православной церкви". Литургия - главное христианское богослужение, на котором совершается таинство причащения, или евхаристии. В Русской православной церкви употребляются три так называемых чина литургии: святого Василия Великого, святого Григория Двоеслова и святого Иоанна Златоуста. Первый совершается 10 раз в году, в том числе во время праздников рождества Христова и богоявления, второй, который носит также название литургии прежде-освященных даров, и третий - в разные дни, связанные с теми или иными праздниками, и в "указанные уставом дни великого поста". Литургия совершается во все воскресные и праздничные дни.

Богослужения в русской православной церкви проводятся на малопонятном верующим церковнославянском языке. Богословы оправдывают это не только сложившейся традицией. В "Настольной книге священнослужителя", выпущенной Московской патриархией в 1977 г., говорится: "Наш язык в богослужении должен отличаться от обычного, которым мы говорим дома, на улице, в обществе. Как необычна в храме архитектура, живопись, утварь, напевы, так и язык, на котором произносятся молитвы, должен быть необычен... Церковнославянский язык образует для молитв и песнопений возвышенный стиль".

Церковь пытается разнообразить службы, чтобы каждая из них вызывала особое настроение у верующих. Службы эти сопровождаются чтением библейских текстов, хоровым пением, ритуалами, которые способствуют созданию "молитвенного" настроения. На каждое богослужение специально рекомендуются особые прокимены - краткие стихи из Библии, выражающие сущность данной службы; паремии -библейские притчи, относящиеся к данному празднику или к иному церковному событию; тропари - краткие песни о событии, отмечающемся в храме; кондаки - песни, в которых акцентируется внимание на какой-либо одной стороне церковного события; кафизмы - отрывки из библейской книги Псалтирь и т. п.

Важное значение придает православная церковь внушению верующим евангельских идей. Для этого разработан годичный круг евангельских чтений, расписанный очень детально. Эти чтения начинаются на пасху и проводятся с таким расчетом, чтобы в течение года евангелие было прочитано полностью. Причем точно определено, когда, во время какого богослужения читается тот или иной отрывок из евангелия. Так создается комплексное воздействие на верующих евангельских текстов, затрагивающих и веро-учительные, и морально-этические, и иные принципы. По замыслу члены церкви должны постоянно испытывать влияние евангельских идей, строить свои мысли и поступки "по евангелию". Все это служит для реализации стремления церкви направить всю жизнь человека в религиозное русло, заставить его сверять каждый свой шаг с теми требованиями, которые выдвигаются в Новом завете.

Годичный круг евангельских чтений разбит на три цикла. Причем церковь предписывает очень четко придерживаться порядка чтений, чтобы содержащиеся в евангелиях идеи усваивались постепенно. Все это выработано многолетней богослужебной практикой и направлено на достижение максимального эффекта в постижении "христианской мудрости". Особенно большое значение придается в христианских церквах религиозным праздникам, которые сопровождаются торжественными богослужениями и таинствами. Каждый праздник, каждое таинство характеризуются специфическими богослужениями, отличающимися одно от другого. Это придает каждому торжественному дню особую значимость в глазах верующих. Подобное внимание к обря- 1 довой стороне окупается для церкви I полностью. Ей удается оказывать психологическое влияние на людей, которые порой довольно слабо разбираются в вопросах вероучения. Кроме того, религиозные праздники и обряды, привлекающие людей в храмы, приносят церкви значительные денежные доходы.

Культ играет большую роль в духовном одурманивании масс. Как справедливо замечал А. М. Горький, "церковность действовала на людей подобно туману и угару. Праздники, крестные ходы, "чудотворные" иконы, крестины, свадьбы, похороны и все, чем влияла церковь на воображение людей, чем она опьяняла разум, - все это играло гораздо более значительную роль в процессе "угашения разума", в деле борьбы с критической мыслью, - играло большую роль, чем принято думать" (Горький М. Собр. соч. М., 1953, т. 25, I с. 353).

Христианские таинства

Таинствами в христианстве именуются культовые действия, с помощью которых, по словам церковнослужителей, "под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать божия". Православная и католическая церкви признают семь таинств: крещение, причащение, покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение, священство.

Служители церкви пытаются утверждать, что все семь таинств являются специфически христианским явлением, что все они так или иначе связаны с различными событиями "священной" истории. В действительности все эти таинства являются заимствованиями из дохристианских культов, получившими в христианстве некоторые специфические черты. Причем первоначально христианская церковь заимствовала и ввела в свой культ всего два таинства - крещение и причащение. Только впоследствии среди христианских обрядов появляются остальные пять таинств. Официально семь таинств были признаны католической церковью на соборе в Лионе в 1279 г., а некоторое время спустя они были установлены и в православном культе.

Крещение

Это одно из главных таинств, символизирующее принятие человека в лоно христианской церкви. Само духовенство именует крещение торжественным актом, в результате которого человек "умирает для жизни плотской, греховной и возрождается в жизнь духовную, святую".

Задолго до христианства во мнбгих языческих религиях существовали обряды ритуального омовения водой, которые символизировали очищение от злых духов, демонов, от всякой нечисти. Именно из древних религий берет истоки христианское таинство крещения.

По христианскому вероучению, в таинстве крещения "прощается человеку первородный грех" (а если кре-щается взрослый, то и все прочие грехи, совершенные до крещения). Таким образом, очистительный смысл обряда, как и в дохристианских культах, полностью сохраняется, хотя содержание крещения в христианстве значительно видоизменяется.

В различных христианских направлениях обряд крещения толкуется по-разному. В православной и католической церквах крещение относится к разряду таинств.

Протестантские церкви рассматривают крещение не как таинство, с помощью которого человек приобщается к божеству, а как один из обря-Дов. В большинстве протестантских Церквей отрицается, что с помощью крещения люди освобождаются от первородного греха. Приверженцы протестантизма исходят из тою, что "нет такого обряда, исполнив который человек получил бы прощение грехов", что "крещение без веры бесполезно". В соотвзтствии с таким пониманием смысла этого обряда баптисты, адвентисты седьмого дня, по-- следователи некоторых других протестантских церквей и сект совершают крещение над взрослыми людьми, которые уже прошли испытательный срок. После крещения человек становится полноправным членом секты.

Есть различия и в самой церемонии крещения при совершении этого обряда в разных церквах. Так, в православной церкви младенца трижды погружают в воду, в католической церкви его обливают водой. В ряде протестантских церквей крещаемого обрызгивают водой. В сектах баптистов и адвентистов седьмого дня кре- , щение совершается, как правило, в естественных водоемах.

Несмотря на своеобразное понимание смысла обряда крещения представителями различных христианских направлений, на некоторые особенности совершения этого обряда в разных церквах, крещение всюду преследует одну цель - приобщить человека к религиозной вере.

Крещение - первое звено в цепи христианских обрядов, опутывающих всю жизнь верующего, удерживающих его в религиозной вере. Как и другае обряды, таинство крещения служит церкви для духовного закабаления людей, для внушения им мысли о слабости, бессилии, ничтожестве человека перед всемогущим, всевидящим, всезнающим богом.

Разумеется, среди тех, кто ныне крестит детей в церкви, далеко не все верующие. Есть такие, которые делают это под влиянием, а зачастую и под нажимом верующих родственников. Кое-кого привлекает торжественность церковного ритуала. А некоторые крестят детей "на всякий случай", наслушавшись разговоров о том, что не будет без крещения счастья ребенку.

Для того чтобы вытеснить из быта этот ненужный и вредный обычай, мало одной разъяснительной работы. Большую роль в этом играет новая гражданская обрядность, в частности обряд, связанный с наречением имени младенцу (в разных районах страны он получил разные названия). Там, где он проводится в торжественной праздничной обстановке, живо и непринужденно, он неизменно привлекает внимание молодых родителей. А это приводит к тому, что все меньше оказывается желающих крестить своих детей в церкви.

Гражданский обряд наречения имени обладает большим атеистическим зарядом еще и потому, что в ходе его преодолеваются религиозные представления о зависимости людей от сверхъестественных сил, прививаемая им церковью рабская психология, утверждается материалистический взгляд на человека, активного преобразователя жизни. На примере одного лишь этого обряда можно видеть, какую роль играет новая гражданская обрядность в атеистическом воспитании.

Причащение

Таинство причащения, или святой евхаристии (что означает "благодарственная жертва"), занимает важное место в христианском культе. Приверженцы большинства протестантских течений, отвергающие христианские таинства, тем не менее сохраняют в своей обрядности крещение и причащение как важнейшие христианские обряды.

По христианскому вероучению, обряд причащения был установлен на тайной вечере самим Иисусом Христом, который тем самым "воздал хвалу богу и отцу, благословил и освятил хлеб и вино и, приобщив своих учеников, закончил тайную вечерю молитвою о всех верующих". Памятуя якобы об этом, церковь и совершает таинство причащения, которое состоит в том, что верующие вкушают так называемое причастие, состоящее из хлеба и вина, веря в то, что они вкусили тела и крови Христовой и тем самым как бы приобщились к своему божеству. Однако истоки причащения, как и других обрядов христианской церкви, лежат в древних языческих культах. Совершение этого обряда в древних религиях было основано на наивной вере в то, что жизненная сила человека или животного находится в каком-либо органе или в крови живого существа. Отсюда возникли у первобытных народов верования, что, вкусив мяса сильных, ловких, быстрых животных, можно обрести качества, которыми обладают эти животные.

В первобытном обществе существовала вера в сверхъестественное родство между группами людей (родами) и животными (тотемизм). Эти родственные животные считались священными. Но в некоторых случаях, например в особенно важные периоды жизни людей, священных животных приносили в жертву, члены рода поедали их мясо, выпивали кровь и тем самым, по древним верованиям, приобщались к этим божественным животным.

В древних религиях впервые возникают и жертвоприношения богам, грозным властелинам природы, которых первобытные люди пытались умилостивить. И в этом случае, поедая мясо жертвенных животных, наши далекие предки верили, что они как бы вступают в особую сверхъестественную связь с божеством.

В дальнейшем вместо животных в жертву богам приносились разного рода символические изображения Так, у египтян в жертву богу Сера-пису приносились выпеченные из хлеба гостии. Китайцы делали изображения из бумаги, которые торжественно сжигались во время религиозных церемоний.

В Древней Греции и Древнем Риме впервые был введен обычай вкушать хлеб и вино, с помощью чего якобы можно было приобщиться к божественной сущности небесных властителей.

В ранних христианских сочинениях не упоминается об этом таинстве. Некоторые христианские богословы первых веков нашей эры вынуждены были признавать, что причащение совершается в целом ряде языческих культов, в частности в мистериях персидского бога Митры. Видимо, поэтому введение причащения в христианстве было встречено многими деятелями церкви весьма настороженно.

Только в VII в. причащение становится таинством, которое безоговорочно принимается всеми христианами. Никейский собор 787 г. официально закрепил это таинство в христианском культе. Догмат претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы был окончательно сформулирован на Тридентском соборе.

Церковь учитывает роль причащения в воздействии на верующих. Поэтому причащение занимает центральное место в христианском богослужении - литургии. Духовенство требует от верующих посещать богослужения и причащаться не реже одного раза в год. Этим церковь стремится обеспечить свое постоянное воздействие на паству, постоянное влияние на людей.

Покаяние

Приверженцам православного и католического вероисповедания вменяется в обязанность периодически исповедовать свои грехи перед священником, что является непременным условием для "отпущения грехов", прощения виновного церковью от имени Иисуса Христа. Ритуал исповедания и "отпущения" грехов и составляет основу таинства покаяния. Покаяние - сильнейшее средство идеологического воздействия на верующих, их духовного закабаления. Используя это таинство, духовенство постоянно внушает людям мысль об их греховности перед богом, о необходимости замаливать свои грехи, о том. что этого можно добиться лишь с помощью смирения, терпения, безропотного перенесения всех тягот жизни, страданий, беспрекословного исполнения всех предписаний церкви.

Исповедание грехов пришло в христианство из первобытных религий, в которых существовала вера, что всякий человеческий грех проистекает от злых духов, от нечистой силы. Избавиться от греха можно, только поведав о нем другим, ибо слова обладают особой, колдовской силой.

В христианской религии покаяние получило свое специфическое обоснование и было введено в ранг таинства. Первоначально исповедь была публичной. Верующие, нарушившие церковные предписания, должны были предстать перед судом своих собратьев по вере и священнослужителей и во всеуслышание покаяться в прегрешениях. Публичный церковный суд определял грешнику меру наказания в виде отлучения от церкви, полного или временного, в виде предписания поститься и постоянно молиться в течение длительного времени.

Только с XIII в. в христианской Церкви окончательно вводится "тайная исповедь". Верующий исповедуется в грехах своему "духовнику", одному священнику. При этом церковь гарантирует тайну исповеди.

Придавая большое значение исповеди, христианское духовенство утверждает, будто исповедание грехов духовно очищает человека, снимает с него тяжкий груз, удерживает верующего в дальнейшем от всякого рода прегрешений. В действительности же покаяние не удерживает людей от проступков, от греховных, в христианском представлении, деяний, от преступления. Существующий принцип всепрощения, согласно которому любой грех может быть прощен покаявшемуся человеку, по сути дела предоставляет возможность бесконечно грешить каждому верующему. Этот же принцип послужил церковникам основой для самой бессовестной религиозной спекуляции, которая приняла особенно большие размеры в католичестве. Католическое духовенство в XI в. ввело "отпущение грехов" за "добрые дела", а начиная с XII в. стало "отпускать грехи" за деньги. На свет появились индульгенции -грамоты об "отпущении грехов". Церковь развернула бойкую продажу этих грамот, установив особые так называемые таксы - своего рода прейскурант на различные виды грехов.

Используя таинство покаяния, церковь контролирует буквально каждый шаг человека, его поведение, его мысли. Зная, чем живет тот или иной верующий, духовенство имеет возможность в любой момент подавить в нем нежелательные мысли, возникающие сомнения. Это дает священнослужителям возможность оказывать постоянное идеологическое воздействие на свою паству.

Несмотря на гарантию тайны исповеди, церковь использовала таинство покаяния в интересах господствующих классов, без зазрения совести нарушая эти гарантии. Это даже находило теоретическое обоснование в трудах некоторых богословов, которые допускали возможность нарушения тайны исповеди "для предотвращения большого зла" В первую очередь под "большим злом" имелись в виду революционные настроения масс, народные волнения и т. п.

Так, известно, что в 1722 г. Петр I издал указ, согласно которому все священнослужители были обязаны доносить властям о каждом случае выявления на исповеди бунтарских настроений, замыслов "на государя или на государство или злоумышление на честь или на здоровье государево и на фамилию его величества". И духовенство с готовностью выполняло это государево указание. Церковь и в дальнейшем играла роль одного из отделений царской охранки.

Важное значение придается покаянию не только в католической и православной церквах, но и в протестантских течениях. Однако, как правило, протестанты не рассматривают покаяние как таинство. Во многих протестантских церквах и сектах нет обязательного исповедания верующими грехов перед пресвитером. Но в многочисленных предписаниях руководителей протестантских организаций верующим вменяется в обязанность постоянно каяться в грехах, сообщать о своих прегрешениях духовным пастырям. Видоизмененное по форме покаяние, таким образом, сохраняет свой смысл и в протестантизме.

Миропомазание

Вслед за крещением в православной церкви совершается миропомазание. В православных изданиях так разъясняется его смысл: "Чтобы сохранить душевную чистоту, полученную в крещении, чтобы возрастать и укрепляться в жизни духовной, нужна особенная помощь божия, которая и подается в таинстве миропомазания". Заключается это таинство в том, что тело человека смазывают особым ароматическим маслом (миро), с помощью которого будто бы передается божественная благодать. Перед миропомазанием священник читает молитву о ниспослании на человека духа святого, а затем смазывает ему крестообразно лоб, глаза, ноздри, уши, грудь, руки и ноги При этом он повторяет слова: "Печать святого духа". Ритуал таинства красноречиво говорит об истинном происхождении миропомазания, которое пришло в христианство из древних религий. Наши далекие предки натирались жиром и различными маслянистыми веществами, веря в то, что это может придать им силы, защитить от злых духов и т. п. Древние люди верили, что, смазав свое тело жиром того или иного животного, они могут приобрести свойства этого животного. Так, в Восточной Африке у некоторых племен воины натирали тело львиным жиром, чтобы стать такими же храбрыми, как львы.

Впоследствии эти обряды приобретали иной смысл. Помазание маслом стало употребляться при посвящении жрецов. При этом утверждалось, что таким образом люди становятся как бы носителями особой "благодати". Обряд помазания при посвящении жрецов употреблялся в Древнем Египте. При посвящении в сан иудейского первосвященника ему смазывали голову маслом. Именно от этих древних обрядов берет начало христианский обряд миропомазания.

В Новом завете нет ни слова о миропомазании. Однако христианские церковники ввели его в свой культ наряду с другими таинствами. Как и крещение, миропомазание служит церкви для внушения верующим невежественных представлении об особой силе религиозной обрядности, которая якобы дает человеку "дары святого духа", духовно укрепляет его, приобщает к божеству.

Брак

Христианская церковь стремится подчинить себе всю жизнь верующего человека, начиная с первых его шагов и кончая смертным часом. Каждое более или менее значительное событие в жизни людей обязательно должно отмечаться по церковным обрядам, с участием служителей культа, с именем бога на устах.

Естественно, что такое важное событие в жизни людей, как брак, также оказалось связанным с религиозной обрядностью. В число семи таинств христианской церкви вошло и таинство брака. Оно утвердилось в христианстве позднее других, лишь в XIV столетии. Церковный брак был объявлен единственной действительной формой брака. Светский брак, не освященный церковью, не признавался.

Совершая таинство брака, служители христианского культа убеждают верующих, что только церковный брак, во время которого молодожены напутствуются на совместную жизнь от имени Иисуса Христа, может быть счастливым и прочным на долгие годы-Однако это не так. Известно, что основой дружной семьи являются взаимная любовь, общность интересов, равноправие мужа и жены. Церковь же не придает этому значения. Религиозная мораль формировалась в эксплуататорском обществе, в котором женщины были бесправны и угнетены. И религия освящала подчиненное положение женщины в семье.

Все утверждения церковников о преимуществах христианского брака преследуют одну цель: привлечение людей в церковь. Христианские обряды с их торжественностью, пышностью, выработанными веками ритуалами подчас привлекают людей, которые стремятся как можно торжественней отметить такое знаменательное событие, как вступление в брак. А церковь со своей стороны делает вее возможное, чтобы сохранить внешнюю красоту обряда, оказывающего большое эмоциональное воздействие на людей.

Вся обстановка в церкви во время обряда венчания придает особую значимость событию. Священники встречают молодых в праздничном облачении. Звучат слова псалмов, славящих бога, именем которого освящается брак. Читаются молитвы, в которых священнослужитель испрашивает у бога благословения для жениха и невесты, мира и согласия будущей семье. На головы вступающих в брак налагаются венцы. Им предлагают выпить вина из одной чаши. Затем их обводят вокруг аналоя. И вновь возносятся молитвы к богу, от которого якобы только и зависит счастье вновь созданной семьи.

С первой до последней минуты, пока вступающие в брак находятся в церкви, им внушается мысль о том, что их благополучие зависит прежде всего от всевышнего Рождается новая семья, и церковь проявляет заботу о том, чтобы она была семьей христианской, чтобы молодые супруги были верными чадами церкви Не случайно христианская церковь отказывается освящать браки христиан с инакомыслящими, признавая только брачный союз людей, исповедующих христианскую религию. Именно общая вера, по утверждению Духовенства, является главной основой прочной семьи.

Освящая брачный союз людей, христианская церковь как бы берет новую семью под свое покровительство. Смысл этого покровительства сводится к тому, что вновь созданная семья Попадает под неусыпный контроль служителей культа. Церковь своими предписаниями регламентирует буквально всю жизнь вступивших в брак. Следует сказать, что в последние десятилетия число людей, совершающих религиозный обряд при вступлении в брак, значительно сократилось. Процент венчающихся в церкви ныне очень мал. В значительной степени здесь сыграло свою роль повсеместное внедрение в быт нового гражданского обряда бракосочетания. И в городах, и в поселках, и в селах этот обряд совершается в специально отведенных для этого помещениях, в Домах и Дворцах бракосочетаний, в Домах культуры. В нем принимают участие представители общественности, ветераны труда, знатные люди. И это придает ему характер всеобщего празднества. Рождение новой семьи становится событием не только для молодоженов, но и для коллектива, в котором они работают или учатся, для всех окружающих. А торжественный ритуал на всю жизнь сохраняется в памяти вступающих в брак.

Конечно, еще не везде новый гражданский обряд бракосочетания проводится с должной торжественностью и праздничностью. Ему подчас не хватает выдумки, импровизации. Порой он еще носит формальный характер. Но мы вправе говорить о том, что уже накоплен опыт проведения этого обряда, который может служить примером для всех районов страны. Такой опыт есть и в Ленинграде, и в Таллине, в Житомирской и Закарпатской областях, в Молдавской ССР и других местах. Дело лишь за его распространением, за большим вниманием к утверждению новой обрядности.

Елеосвящение

Важную роль в христианском культе играет елеосвящение (соборование), которое отнесено католической и православной церквами к числу семи таинств. Оно совершается над больным человеком и состоит в смазывании его деревянным маслом - елеем, которое якобы является "священным". По утверждению церковнослужителей, при елеосвящении на человека сходит "божественная благодать". Причем православная церковь учит, что с помощью елеосвящения исцеляются "немощи человеческие". Католики же рассматривают таинство как своеобразное благословение умирающего.

Говоря о "немощах человеческих" церковники подразумевают не только "телесные", но и "душевные" болезни. Определяя это таинство, они заявляют, что в нем "болящий через помазание тела священным елеем получает благодать святого духа, исцеляющую его от болезней телесных и душевных, т. е. от грехов".

Елеосвящение сопровождается молитвами, в которых священнослужители просят бога ниспослать больному выздоровление. Загем читаются семь посланий апостольских, произносится семь эктений (прошений) о болящем. Священник совершает семь помазаний больного освященным елеем. Все это убедительно указывает на связь таинства елеосвящения с древними колдовскими обрядами, в которых числам приписывалась магическая сила. Таинство елеосвящения так же, как и другие христианские обряды, уходит своими истоками к древним религиям. Заимствовав это таинство из древних культов, христианская церковь придала ему особый смысл. Словно паутина опутывает церковная обрядность верующего от его рождения до смерти. Что бы ни случилось с человеком, во всех случаях он должен обращаться за помощью к церкви. Только там, учит духовенство; люди могут найти помощь, только в религиозной вере лежит путь человека к подлинному счастью. Проповедуя подобные идеи, служители культа призывают на помощь впечатляющие, оказывающие эмоциональное воздействие на верующих обряды, которые используются церковью в идеологической обработке людей.

Священство

Христианская церковь приписывает таинству священства особый смысл. Оно совершается при посвящении в духовный сан. По утверждению служителей культа, во время этого обряда совершающий его епископ передает чудесным образом посвящаемому особого рода благодать, которой с этого момента новый священнослужитель будет обладать всю свою жизнь.

Как и другие христианские таинства, священство своими корнями уходит в древние языческие культы. Это особенно отчетливо видно при совершении одного из важных ритуалов посвящения - рукоположения. Обряд возложения рук имеет огромную историю. Он существовал во всех древних религиях, так как в далеком прошлом люди наделяли руку колдовской силой, верили, что, воздевая руки, человек может влиять на силы небесные. То же самое можно сказать и о заклинаниях, произносимых над посвящаемым. В древности наши далекие предки приписывали магическую силу и слову. Именно от тех далеких дней и восходит к нашему времени обычай произносить заклинания зо время таинства священства.

Христианская церковь ввела это таинство не сразу. Оно нашло свое место в христианском культе в процессе становления церкви, укрепления роли духовенства - особого сословия, которое посвятило себя служению церкви. Первоначально епископы, т. е. надзиратели, в раннехристианских общинах не имели никаких прав по руководству общинами. Они надзирали за имуществом, следили за порядком во время богослужений, поддерживали связь с местными властями. Только позднее, по мере укрепления церкви, ее организации, они начинают занимать главенствующее место в общинах. Духовенство обособляется от мирян. По утверждению христианских богословов, церковь располагает "обилием благодати", необходимой для "освящения верующих, для возведения человека к духовному совершенству и теснейшему единению его с богом". Для того чтобы,разумно употреблять эти богодарованные средства" на общее благо церкви, установлен особый вид деятельности - "служение", называемое пастырским или священством. Пастырство доверяется не всем верующим, а лишь некоторым из них, "которые в таинстве священства Призываются к этому высокому и ответственному служению самим богом и получают для его прохождения особую благодать". Так обосновывают служители христианской церкви необходимость таинства священства.

По христианскому учению, существует три степени священства: степени епископов, пресвитера, или священника, и диакона. Высшая степень свяI щенства - это степень епископа. Церковь рассматривает епископов как преемников апостолов, именует "носителями высшей благодати священства". От епископов "все степени священства получают и преемство и значение".

Составляющие вторую степень священства пресвитеры "заимствуют свои благодатные полномочия от епископа". Они не наделены властью рукоположения в священный сан.

В обязанность диаконов, составляющих низшую ступень церковной иерархии, входит помощь епископам и пресвитерам "в служении слова, в священнодействиях, особенно в таинствах, в управлении и вообще в делах церковных".

Придавая большое значение священству, церковь позаботилась о том, чтобы превратить это таинство в торжественный акт, производящий большое эмоциональное воздействие. В церкви царит праздничная обстановка. Рукоположение в епископы совершается перед началом литургии. Посвящаемый дает клятву соблюдать правила церковных соборов, идти путем апостолов Христа, повиноваться верховной власти, беззаветно служить церкви. Он становится на колени, положив руку и голову на престол. Присутствующие епископы возлагают ему на голову свои руки. Затем следуют молитвы, после чего посвящаемый облачается в епископские одежды.

Весь этот церемониал должен убедить верующих в том, что священнослужители - особенные люди, которые после посвящения становятся посредниками между богом и всеми членами Церкви. Именно в этом главный смысл таинства священства.

Христианские обряды

Молитва

Христианская церковь требует от верующих постоянно молиться, ни на День не забывая об этой непременной обязанности каждого христианина. Молитва - это обращение верующих к богу или святым со своими просьбами, Нуждами, жалобами в надежде на помощь небесных покровителей. Церковь убеждает людей, что молитва обладает чудодейственной силой, что каждый верующий с ее помощью может быть услышан "наверху" и просьбы его могут быть удовлетворены. Смысл по-

добных утверждений вполне ясен. Служители церкви рассчитывают, что, обращаясь ежедневно с молитвами к "силам небесным", люди будут постоянно проникнуты мыслью о боге. Ни на день они не должны отрываться от религиозной веры. Это верный путь сохранить в людях веру, а церковникам - паству. Совершая молитву, верующие не задумываются над тем, что они уподобляются дикарям, совершавшим в далекие от нас времена колдовские действия. Ведь молитва берет начало именно от таких действий наших далеких предков. Первобытные люди придавали слову магическую силу, верили, что словом можно воздействовать на добрых и злых духов, испросить помощи в земных делах, отогнать все напасти и невзгоды.

Христианская молитва, по сути дела, ничем не отличается от заклинаний дикарей, от молитв, существовавших в древних культах. А некоторые молитвы попросту заимствованы христианами из дохристианских религий. Например, молитва "Отче наш" заимствована из иудейской религии. Некоторые молитвы повторяют древнеримские и древнегреческие молитвы.

Церковь всегда использовала молитвы в нужных для себя целях. Верующие должны были прославлять в молитвах царя и его окружение, тех земных "благодетелей", которые в действительности были угнетателями трудового народа. В то же время православная церковь призывала своих пасомых обращаться к всевышнему с просьбой покарать бунтовщиков, поднимавшихся на борьбу против самодержавия. В годы первой русской революции православные сочинители создали 26 молитв против бунтовщиков, подрывающих устои царизма.

Молитва и в наши дни служит средством эмоционально-психологического воздействия на верующих, которое используется церковью. Нельзя не учитывать, что для многих, прежде всего одиноких, людей молитва - это своеобразное средство общения, пусть с нереальными собеседниками, но все же средство общения, в котором человек испытывает потребность. Следовательно, для того чтобы отучить верующих постоянно обращаться с помощью молитв к силам небесным, крайне важно восполнить насущную человеческую потребность в общении. И тогда в значительной мере отпадет всякая надобность проводить долгие часы в молитвах, общаться с воображаемыми собеседниками из небесной иерархии

Культ икон

Католическая и православная церкви придают большое значение культу икон. Однако так было не всегда. Было время, когда в христианстве шли ожесточенные споры о том, следует ли почитать иконы или нужно отвергнуть их как пережиток язычества. Даже такие деятели христианской церкви, как Климент Александрийский, Евсевий Кесарийский и другие, решительно возражали против почитания икон. Они ссылались на библейскую заповедь, которая требует от верующих "не делать себе кумира и никакого изображения, что на небе вверху", а также на то, что почитание икон - явление языческое.

Действительно, христианство наряду с другими элементами культа заимствовало из древних религий и культ икон. Наши далекие предки верили, что духи, которым они поклоняются, могут обитать в различных предметах, окружающих людей: в камнях, деревьях и т п. Эти предметы, получившие название фетишей, почитались как божественные, наделялись сверхъестественными свойствами.

Вера в то, что через изображение бога можно воздействовать на него самого, прямо уходит своими истоками к первобытному фетишизму, а затем к идолопоклонству в языческих религиях. Вот почему гак восставали против культа икон некоторые служители христианской церкви.

Однако противникам культа икон не удалось одержать верх. Культ икон прочно укрепился в христианстве. Церковники увидели в нем одно из средств духовного влияния на людей. Внушая верующим необходимость поклоняться иконам, служители культа убеждали их, что только путем обращения к богу можно достичь в жизни желаемого, облегчить свои невзгоды.

В наши дни верующие поклоняются иконам так же, как они поклонялись им в древние времена. Это поклонение закрепляет у них чувство зависимости от сверхъестественных сил, рабскую психологию. Но ведь церковь как раз и стремится к тому, чтобы подавить человека, заставить его почувствовать свое бессилие перед силами небесными. И именно этой цели служат иконы

Вместе с тем не следует забывать о психологической стороне поклонения иконам. Люди нуждаются в общении, и эту потребность подчас они, особенно одинокие, реализуют в молитве перед иконами, находя в изображенных на них Иисусе Христе, богородице, святых воображаемых собеседников, обладающих огромными возможностями. Преодоление поклонения иконам, таким образом, связано с восполнением потребности человека в живом общении, в чутком и внимательном отношении к нему со стороны трудового коллектива, окружающих людей, что сделает ненужным обращение к незримым покровителям, изображенным на досках кистью иконописцев.

Поклонение кресту

Крест является символом христианской веры. Им увенчаны христианские храмы, одежды священнослужителей. Его носят на теле верующие. Без креста не обходится ни один христианский обряд. По утверждению церковнослужителей, этот символ принят христианской церковью в память мученической смерти Иисуса Христа, который был якобы распят на кресте.

В действительности же крест почитался задолго до христианства у разных народов. Он почитался в Древнем Египте и в Вавилоне, в Индии и в Иране, в Новой Зеландии и в Южной Америке. Изображение креста обнаружено на многих памятниках древности, на монетах, вазах и т. п.

Почитание креста уходит своими истоками к тем древним временам, когда наши далекие предки впервые научились добывать огонь. Первоначально они добывали огонь с помощью сложенных крестообразно двух кусков дерева. Это несложное орудие, которое давало человеку огонь, имевший такое огромное значение в его жизни, стало предметом поклонения первобытных людей.

Ранние христиане не почитали креста. Они относились к нему с презрением, как к языческому символу-Только с IV в. крест становится христианским символом.

Утверждая, что крест почитается в христианстве в память того, что на нем был распят Христос, служители религии искажают историческую правду. Дело в том, что преступников в ту пору распинали не на кресте, а на столбе с перекладиной в форме греческой буквы "Т" (тау). И не случайно один из "отцов церкви", Тертуллиан, писал: "Греческая буква тау, а наше латинское "Т" есть образ креста". Только позднее христиане приняли в качестве символа крест, почитаемый ими и поныне. При этом современные богословы заявляют, что "крест всякой формы есть истинный крест", пытаясь тем самым снять вопрос, почему католики признают кресты четырехконечные, а православные - шести- и восьмиконечные, почему существуют одиннадцатиконечные и даже восемнадцатиконечные кресты. Ведь если бы было ючно известно, на каком кресте распяли Христа, такого разнобоя не было бы.

Делаются и попытки объяснить смысл каждого вида креста. Четырехконечный - это якобы изображение орудия казни Христа, а шестиконечный - символ шести дней творения. Горизонтальная черта в нижней части восьмиконечного креста будто бы означает подножие, на котором покоились ноги Иисуса в момент казни, а расположенная наискосок перекладина символизирует связь Христа и с обитателями земли, и с небом. Все эти объяснения лишний раз доказывают, что почитаемые христианами кресты не имеют ничего общего с тем орудием казни, которое применялось в Римской империи и стало священным символом.

Крест как символ христианской веры служит церкви для внушения верующим идеи смирения, покорности, терпения, необходимости, подобно Иисусу Христу, идти через страдания, безропотно "неся свой крест".

Об этом следует знать и тем, кто, внимая религиозным проповедникам, чтит крест, и тем, кто, следуя моде, проявляет интерес к нему, используя его в качестве украшения. Ведь нередко с увлечения религиозной атрибутикой, первоначально не очень серьезного, начинается путь к религиозной вере. Вот почему к таким увлечениям нельзя относиться как к чему-то несерьезному, проявлять к ним терпимость.

Культ реликвий

Культ реликвий широко распространен в православии и католицизме. Но особенно велика его роль в католической церкви. По христианским представлениям, реликвии - это различные предметы, принадлежавшие Иисусу Христу, богородице, апостолам, святым и обладающие чудодейственной силой. В течение многих столетий десятки, сотни тысяч паломников устремлялись в храмы и монастыри, где хранились эти реликвии, приносившие церкви баснословные доходы. В погоне за наживой церковники "обзаводились" все новыми и новыми реликвиями, идя на фальсификацию, на прямой подлог. Фантазия служителей культа не знала границ. Среди реликвий можно было увидеть не только части одежды Иисуса, волосы богородицы, ребро Николая Чудотворца, но капли крови Иисуса, зуб святого Петра, молоко божьей матери. Духовенство доходило даже до того, что демонстрировало в храмах "палец святого духа" и "дыхание Иисуса".

О том, как бессовестно обманывали церковники доверчивых людей, говорит хотя бы тот факт, что в различных городах демонстрировали порой десятки одних и тех же реликвий. Так, в Европе в прошлом столетии в разных монастырях и храмах показывали более 200 гвоздей, которыми был прибит к кресту Христос. Верующим демонстрировали множество частиц креста и самих крестов, на которых был "распят спаситель". По словам женевского реформатора Жана Кальвина, из всех многочисленных кусков этого креста, которые сохранялись как реликвии, можно было бы построить корабль,

И так не только с крестом. В наши дни в различных странах Запада верующим демонстрируется 18 бутылок молока богородицы, 12 погребальных саванов (плащаниц) Христа, 13 голов Иоанна Крестителя и 58 пальцев его рук, 26 голов святой Юлианы. Вот такие чудеса творятся с христианскими реликвиями.

Неоднократное разоблачение церковного шарлатанства не охладило пыл духовенства. Культ реликвий и в настоящее время играет значительную роль в католицизме и используется для привлечения верующих, что приносит церкви большие доходы.

Культ мощей

Наряду с реликвиями верующие христиане почитают так называемые "святые" мощи- Причем здесь православная церковь не отстает от католической. Мощи - это останки умерших, оказавшихся якобы, по божьей воле, нетленными и обладающими даром чудотворения. Подобная вера своими истоками уходит в далекие от нас времена, когда люди, не умея объяснить причин естественного сохранения трупов, наделяли нетленные останки умерших чудодейственными свойствами. Это использовалось в глубокой древности служителями культов и так же, как другие элементы дохристианских религий, вошло в христианство.

Наука объясняет длительное сохранение тел некоторых умерших естественными причинами. Разложение трупов вызывается особыми гнилостными бактериями, которые могут существовать лишь в определенных условиях: при известной температуре, наличии атмосферного воздуха и влаги. Однако такие условия бывают не всегда. И тогда гнилостные бактерии гибнут. В силу этих причин тела умерших, например в условиях Крайнего Севера, где температура воздуха очень низка, или в южных районах, где нет достаточного количества влаги, могут сохраняться, не разлагаясь в течение достаточно длительного времени.

Однако церковь использовала в своих целях не только это естественное явление. Стремясь расширить культ мощей, духовенство прибегало к подлогам. Когда в 1918 г. по требованию народа были вскрыты в нашей стране гробницы многих святых, оказалось, что в них хранились просто груды истлевших костей, а порой просто куклы, которые выдавались за мощи и к которым в течение столетий церковь организовывала паломничество верующих.

В целях расширения культа мощей церковь вынуждена была прибегнуть и еще к одному приему. В конце прошлого века православные богословы "обосновали" новое представление о мощах, согласно которому под "святыми" мощами следует понимать не обязательно нетленные тела угодников божьих, но и отдельные кости, отдельные части тела умерших. Это давало возможность духовенству фабриковать мощи в неограниченном количестве.

"Святые" места

Это места, якобы связанные с различными событиями церковной истории, с "чудесами" божьими, служащие объектами паломничества верующих. В православии и католичестве почитается множество водоемов, гор, могил "божьих угодников", которые будто бы обладают чудодейственными свойствами. Так, в католицизме широкой известностью пользуется французский городок Лурд, где в прошлом столетии девочке Бернадетте Субиру, как уверяют церковники, было явление божьей матери. С тех пор к лурдским источникам, которые были названы "святыми", ежегодно устремляются сотни тысяч паломников в надежде на исцеление от недугов с помощью "святой" воды.

Широко известно и так называемое фатимское чудо. В 1917 г. около небольшой деревушки Фатимы в Португалии трем крестьянским девушкам якобы явилась богородица и передала им свое послание. В нем, в частности, говорилось, что богородица обратила внимание на Россию, выразив желание, чтобы та была "посвящена" ее сердцу. Это не было случайностью. "Явление" богородицы произошло после того, как в России был свергнут царизм. Католические иерархи с тревогой следили за революционными событиями на русской земле. Они и использовали "чудо" для того, чтобы предупредить массы верующих о том, что небожители отрицательно относятся к любым попыткам изменить существующие порядки. Впоследствии фатимское чудо не раз использовалось в антисоветской пропаганде.

Вера в "святые" места берет начало в глубокой древности, когда люди, одухотворяя природу, одухотворяли воду, горы, деревья, веря, что в них живут всесильные духи, которые могут влиять на жизнь и судьбы людей.

Эта вера сохраняется в качестве пережитка прошлого и в наши дни. В нашей стране имеется немало мест, которые верующие воспринимают как "святые". В исламе, например, существует культ мазаров, о котором речь пойдет в разделе, рассказывающем об особенностях мусульманской обрядности; верующие католики почитают немало "святых" мест в Литве. Совершают паломничество к "святым" источникам и прочим местам и православные верующие. Особым их почитанием пользуются места, где хранятся чудотворные иконы, мощи божьих угодников и т. п.

И хотя духовенство зачастую осуждает паломничество верующих к "святым" местам, находится немало околорелигиозных шарлатанов, которые извлекают доходы из этого прибыльного дела. А оно, в свою очередь, закрепляет самые отсталые, суеверные представления, способствует сохранению наивной веры в "чудеса".

Помимо идеологического вреда паломничество к "святым" местам наносит физический вред людям. У "святых" мест скапливается порой много больных, зачастую заразными болезнями, людей. Это нередко приводит к распространению инфекционных заболеваний.

Все это заставляет местные власти принимать решительные меры к прекращению паломничества к "святым" местам.

Культ святых

Одним из средств идеологического влияния на верующих, принятым на вооружение христианской церковью, является культ святых. Церковь внушает своей пастве необходимость веры в святых, т. е. лиц, которые вели благочестивую жизнь, совершили "подвиги" во славу божью и после своей смерти были отмечены всевышним даром чудотворения, способностью влиять на судьбы людей. Приверженцы христианской церкви верят, что святые - это посредники между богом и людьми, небесные покровители живущих на земле, и обращаются к ним с просьбами о помощи в земных делах. Церковь, учитывая идеологическое влияние культа святых, на протяжении всей своей истории укрепляла и пропагандировала веру в святых. Из года в год церковный календарь пополнялся все новыми именами. В настоящее время в христианской церкви насчитывается около 190 тыс. святых.

Христианские богословы утверждают, что культ святых - явление чисто христианское. Но это не так. Культ святых берет свое начало в далеком прошлом, в первобытных религиях, существовавших задолго до христианства. Его истоки лежат в культе предков, распространенном у многих первобытных народов. В прошлом люди окружали особым почиганием умер ших предков, веря в то, что они могут оказывать влияние на земную жизнь, покровительствовать своим потомкам. Эта вера возникла в период патриархально-родового строя и явилась фантастическим отражением земного почитания глав семей и родов.

В древнегреческой и древнеримской религиях на основе культа предкой складывается кульг героев, которые якобы тоже являлись посредниками между богами и людьми и могли оказывать помощь и покровительство в земной жизни. К лику героев причислялись основатели городов, законо датели, выдающиеся мыслители, писатели, художники и т. о. Среди героев было немало персонажей античной мифологии. Древние герои были окружены широким почитанием. В их честь возводились храмы, отмечались праздники. По преданию, знаменитые: олимпиады, например, были учреждены в честь героя Пелокса.

Когда возникло христианство, онэ заимствовало многое из древних религий. На место культа античных героев пришел культ святых, вобравший в себя многое из культа героев. С помощью своих святых христиане пытались вытеснить языческих богов, которым продолжали поклоняться люди. "Христианство... - писал Ф. Энгельс, -могло вытеснить у народных масс культ старых богов только посредством культа святых..."

Христианские церковники, создавая свой пантеон святых, пошли по наиболее простому пути. Прежде всего они обратились к античной мифологии. Многие герои древних мифов, получив новые имена, стали христианскими святыми. Церковь причисляла к лику святых языческих богов, которые были довольно ловко "обращены" в христианство. Так, древнеримский бог Силь-ван превратился в христианского святого Сильвана. Бог солнца Аполлон -в святого Аполлона. Римская богиня Церера, именовавшаяся Фловой (русой), превратилась в святую Флавию. Храмы, возведенные в честь древних богов, переименовывались в церкви, носящие имена христианских святых. Так, в Риме храм Юноны стал церковью святого Михаила, храм Геркулеса - церковью святого Стефана, храм Сатурна - церковью святого Адриана и т. д.

Значительное место в христианском пантеоне святых заняли мученики, т. е. лица, якобы пострадавшие за веру, принявшие жестокие мучения, но не отступившие от христианства. В церковных писаниях немало страниц посвящено гонениям на христиан, "подвигам" мучеников. Однако исторические факты свидетельствуют о том, что церковь явно преувеличивает гонения на христиан, которые имели место в первых веках нашей эры. Множество мучеников, канонизированных церковью, созданы фантазией церковных сочинителей.

Когда сложилась церковная иерархия, в число святых стали попадать представители высшего духовенства. Причем для канонизации было вполне достаточно того, что новоявленный святой занимал высокое место на иерархической лестнице. Так, церковный автор Е. Голубинский в своей книге о культе святых в православии пишет, что за период с 325 по 925 г. из 63 константинопольских патриархов 50 были причислены к лику святых. 11 патриархов не были канонизированы, так как их обвинили в приверженности к "еретическим" течениям, и два патриарха не вошли в список святых по неизвестным причинам.

Одновременно церковь канонизировала светских правителей, которые поддерживали христианство, а последнее, в свою очередь, освящало их власть, окружало их божественным ореолом. О том, что представляет по своему социальному составу пантеон христианских святых, красноречиво свидетельствует православный календарь. Так, по православному календарю к 1923 г. в числе святых, канонизированных Русской православной церковью, было 3 царя, 5 цариц, 2 царевича, 3 царевны, 4 великих князя, 2 великих княгини, 34 князя, 6 княгинь, 1 княжна, 2 боярина, 25 патриархов, 22 митрополита, 34 архиепископа, 39 епископов и т. д. В этом списке только 1 святой принадлежал к крестьянскому сословию - мальчик Артемий Веркольский, погибший во время грозы.

Начав канонизацию святых, церковь приступила к сочинению их жизнеописаний. Не утруждая себя, церковнослужители заимствовали из древних религий жизнеописания языческих богов, приписав их своим святым. Они черпали материал для житий святых в древнегреческой и древнеримской мифологии, в иудейских и буддийских сказаниях, в фольклорных источниках. Составляя жития святых, христианские сочинители давали волю фантазии, наделяя своих героев сказочными чертами. И хотя в житиях святых порой находили отражение некоторые действительные исторические события, в целом их нельзя рассматривать как исторический источник.

С момента разделения церквей, т. е. раскола христианства на католическую и православную церковь, происшедшего в 1054 г, каждая из церквей проводила канонизацию святых самостоятельно. Русский православный месяцеслов был полностью воспринят от греческой церкви. Но помимо этого церковь на Руси начала канонизацию собственных святых. Первоначально, в условиях феодальной раздробленности, право канонизации принадлежало местным духовным властям. Отсюда большинство святых пользовалось почитанием лишь в отдельных княжествах. Так, к XVI столетию из 68 русских святых всего пять были общерусскими, остальные же имели местное значение. Основаниями для причисления к лику святых того или иного лица являлись "дар чудотворения" и "нетленность мощей". При восшествии на престол Иван Грозный обратил внимание на то, что для русской державы святых явно мало. Этого было достаточно для того, чтобы митрополит Макарий в спешном порядке созвал собор, на котором было сразу канонизировано 23 святых. В 1549 г. был созван второй собор, канонизировавший еще 16, а вслед за тем - еще 31 святого. Канонизация новых святых продолжалась на всем протяжении истории Русской православной церкви-Прославляя своих святых, православная церковь выделяет среди них ангелов, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, праведных. Ангелы - это, по религиозным представлениям, бесплотные, сверхъестественные существа, "небесные служители бога", наделенные божественной силой. Они разделены на три разряда, или на три так называемых лика. К первому относятся серафимы - "огнеобразные существа, пламенеющие любовью к богу", и херувимы - "существа, которые сияют светом богопозна-ния, изливают божью премудрость", престолы, "именующиеся богоноснымы, ибо на них почивает господь". Второй лик ангелов составляют "чины господства" (господствующие над низшими ангелами), "силы" (выполняющие волю божью), "власти" (имеющие власть над дьяволом). К третьему лику относятся "чины", начальствующие над низшими ангелами, - архангелы и просто ангелы. Всего семь ангелов наделены именами, остальные - безыменные.

Иерархия ангелов использовалась церковью для укрепления своего господства над людьми. По учению церкви, ангелы следят за каждым шагом человека, не упуская из виду ни одного проступка, ни одного прегрешения перед господом. Фантастический мир ангелов должен был помогать церкви держать верующих в подчинении, в постоянном страхе перед карами божьими.

Следующая категория святых в православии - так называемые пророки, лица, которые были якобы наделены богом даром пророчества и которым приписывается авторство ветхозаветных пророческих книг. Утверждение о пророческом даре удостоенных божьей благодати лиц - религиозный вымысел, с помощью которого церковь затемняет сознание доверчивых людей.

В особый разряд церковь выдвигает апостолов, учеников Христа, будто бы посланных им проповедовать евангелия.

К святым относятся и так называемые святители, иерархи церкви, которые были канонизированы благодаря своему положению. За святителями в списке святых идут мученики, лица, пострадавшие за веру Христову.

Особое место в пантеоне святых занимают преподобные. К ним церковь относит верных последователей христианства, отказывавшихся от всех благ жизни, уходивших в монастыри, бежавших от "мира", от людей. С помощью аскетического отрешения от жизни они стремились заслужить божье внимание, быть отмеченными божьей благодатью. Среди святых большое количество представителей монашества. Так, из 166 святых, канонизированных в период от первого Макарьевского собора до октября 1917 г., 97 были основателями и настоятелями монастырей

Последней категорией лиц, которую церковь выделяет в пантеоне святых, являются праведные. По церковным представлениям, это люди, которые не спасались в монастырях, не уходили от "мира" в отшельничество, а продолжали жить в "миру". Однако своим праведным поведением, непоколебимой верой в бога они, по словам православных священнослужителей, заслужили спасение и особое к себе расположение господне.

Святые, по утверждению христианских богословов, являются высшим идеалом христианского благочестия. Веками церковь внушала верующим необходимость поклонения им. Священники убеждали свою паству в том, что святые могут оказывать помощь в жизни и делах людям, в их нуждах, болезнях, житейских неудачах. "Святые ходатайствуют за нас перед богом и своими усердными молитвами усиливают перед ним действие наших молений", - утверждали церковнослужители. Каждому из святых была присвоена особая "специальность". Так, святой Петр считался покровителем рыболовства, святая Елена - льноводства. Чтобы уберечь скот от падежа, следовало молиться святому Модесту, а для того, чтобы получить хороший урожай огурцов, - святому Фалалею. В дореволюционной России верующие сроки начала и окончания сельскохозяйственных работ связывали с именами святых, с празднованием дней различных святых.

Церковь убеждала верующих и в том, что к святым следует обращаться при различных недугах. Так, при головной боли рекомендовалось молиться Иоанну Предтече, при болезни глаз - святому Никите, Симеону Праведному, а также казанским святителям Гурию и Варсонофию. Специалистом по зубным болезням был священномученик Антипа, по желудочным заболеваниям - Артемий Великомученик и т. п.

Характерно, что в наши дни святые, особенно в католической церкви, объявляются покровителями различных наук, профессий и т. п. В последние годы в связи с бурным развитием космонавтики католическая церковь объявила, например, покровителем космонавтов святого Христофора.

Так культ святых опутывал всю жизнь верующих. Святые, по замыслу церковников, должны были войти в каждый дом, сопровождать человека во всех его делах. Культ святых использовался Русской православной церковью в годы самодержавия для отвлечения народных масс от революционной борьбы; именно с этой целью в 1861 г. был канонизирован Тихон Задонский, в 1903 г., накануне первой русской революции, причислен к лику святых Серафим Саровский и т. д. Церковь видит в культе святых сильнейшее средство религиозного воздействия на массы верующих и поэтому делает все для его укрепления. В последнее время, стремясь укрепить свои позиции, служители православной церкви особенно пропагандируют святых, выставляя их в качестве образца поведения для всех верующих.

Христианские праздники и посты

Праздники занимают важное место в христианском культе. В церковных календарях нет ни одного дня в году, в который не отмечалось бы то или иное событие, связанное с именем Иисуса Христа, богородицы, святых, чудотворнвых икон, креста. "Каждое число каждого месяца, каждый день года посвящается или воспоминанию особых событий, или памяти особых лиц, - говорится в одном из православных изданий. - В честь этого события или лица установлены особые песнопения, молитвы и обряды, которые вводят еще новые особенности в неизменный ход ежедневной службы - особенности, изменяющиеся с каждым днем. От этого образуется круг годового богослужения".

Во главе "праздничного круга" Русской православной церкви - пасха, наиболее почитаемый общехристианский праздник. Затем идут так называемые двунадесятые праздники - двенадцать главных празднеств. Из них три переходящих, выпадающих каждый год на разные числа в зависимости от того, когда отмечается пасха, не имеющая твердой даты. Это вознесение, троица, вход господен в Иерусалим, или вербное воскресенье. Девять праздников непереходящих, за каждым из них закреплен особый день в церковном календаре. Это крещение господне, сретение, благовещение, преображение, рождество богородицы, введение во храм богородицы, успенье богородицы, воздвижение креста и рождество Христово.

За двунадесятыми праздниками следуют по своему значению пять праздников, именуемых великими, - обрезание господне, рождество Иоанна Предтечи, праздник святых Петра и Павла, усекновение главы Иоанна Предтечи, покров пресвятой богородицы. Они тоже пользуются большим почитанием в православной церкви.

Повсеместно отмечаются престольные праздники. Так называют праздники, посвященные Христу, богородице, святым, чудотворным иконам, событиям священной истории, в честь которых построен данный храм или его престол. Это праздники местные, хотя они могут отмечаться и как общехристианские. Престольными празднествами для тех или иных храмов может быть и рождество Христово, и благовещение, и успенье богородицы, одним словом, любой из общецерковных праздников.

Степень значимости того или иного празднества не находится в прямой зависимости от его места в церковной табели о рангах. Есть праздники, которые не относятся ни к двунадесятым, ни к великим, но тем не менее отмечаются верующими довольно широко. И напротив, некоторые из них, занимающие почетное место в церковном календаре, особым почитанием не пользуются. Такие православные праздники, как николин и ильин день, спасы, праздники владимирской иконы божьей матери, казанской иконы божьей матери, почитаются верующими куда более широко, чем, например, обрезание господне.

По церковной версии, все праздники установлены в память о действительных событиях, о реальных лицах, проявивших усердие в вере, имеющих особые заслуги перед богом. На самом же деле большинство из них не связаны с теми или иными историческими событиями, значительная их часть посвящена мистическим персонажам, заимствованным из дохристианских культов. "Праздничный круг" в христианстве сложился в основном в период формирования и становления церковной организации и культа. Церкви нужны были свои праздники для усиления идеологического и эмоционально-психологического воздействия на верующих, и она была не особенно разборчива, подчас прямо заимствуя дохристианские празднества, которые получали в христианстве новое содержание, а подчас просто давая простор фантазии, измышляя события, никогда не имевшие места в действительности. Так в недрах церкви и формировался праздничный канон, который столетиями служил ей, помогая держать в своей власти сознание и помыслы верующих людей.

Пасха

"Праздников праздник и торжество из торжеств" именуют служители культа христианскую пасху. По учению церкви, этот праздник установлен в память воскресения распятого на кресте сына божьего Иисуса Христа. Исторические данные свидетельствуют о том, что этот "истинно христианский праздник", как и многие другие, заимствован христианами из древних культов.

Когда в Древней Иудее возникла религия единого бога Яхве, в число ее праздников вошел старый земледельческий праздник умилостивления богов, получивший новое содержание. Иудейские жрецы связали его с мифическим "исходом евреев из Египта". Но старые обряды, связанные с умилостивлением духов и богов, сохранились в новом празднике, только в пасхальном ритуале место былых всесильных покровителей занял грозный иудейский бог Яхве.

В христианском празднике пасхи можно найти следы влияния и других Древних культов, в частности культов умирающих и воскресающих богов, некогда существовавших во многих дохристианских религиях.

Культ умирающих и воскресающих богов вырос из наивных верований наших далеких предков, которые, наблюдая, как прорастало брошенное в землю зерно, как возрождалась весной

растительность, увядавшая осенью, по аналогии полагали, что точно так же умирают и воскресают боги. Мифы об умирающих и воскресающих богах были у древних египтян и финикийцев, у греков и фригийцев. Жрецы в древнеегипетских храмах рассказывали миф о трагической смерти и воскресении бога Осириса. И люди верили в то, что этот бог, сын бога земли Геба и богини неба Нут, был убит своим коварным братом Сетом. Убийца разрубил тело Осириса на 40 частей и разбросал их по всей стране. Но жена Осириса Исида разыскала, собрала их, а затем оживила. Своим чудесным воскресением египетский бог обеспечил всем, кто верил в него, вечную жизнь за гробом, бессмертие.

В Древнем Египте праздник воскресения Осириса отмечался очень торжественно. Люди собирались в храмах, оплакивая смерть доброго бога, а затем наступало общее ликование по поводу его воскресения. Египтяне встречали друг друга словами: "Осирис воскрес!"

Первоначально в христианской религии отмечалось не воскресение, а смерть и страдания Иисуса Христа. Во время пасхи люди постились, оплакивали смерть Христа, празднество сопровождалось скорбными службами. Только в IV в. христианская пасха приняла тот вид, который она имеет сейчас. В 325 г. на первом вселенском соборе, в Никее, была установлена дата пасхи. По постановлению собора, пасха должна праздноваться в первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния, после истечения полной недели со времени иудейской пасхи. Таким образом, христианская пасха является праздником переходным и приходится на время с 22 марта по 25 апреля по старому стилю.

После введения христианства на Руси вместе с обрядами и праздниками этой религии пришла на русскую землю и пасха. Здесь она слилась с весенним празднеством древних славян, основным содержанием которого было умилостивление языческих богов, которые якобы могли помочь обеспечить обильный урожай, хороший приплод скота, помочь в хозяйственных делах и бытовых нуждах. Многие пережитки древнеславянского празднества сохраняются и по сей день в ритуалах христианской пасхи.

Из древних поверий вошла в пасхальные обычаи традиция красить яйца. Ее истоки следует искать в древних суевериях. В далеком прошлом яйцо, из которого, разбивая скорлупу, появляется на свет птенец, связывалось с чем-то непостижимым, таинственным. Наши далекие предки не могли постигнуть, каким образом за скорлупой таится жизнь живого существа. Отсюда и возникло суеверное отношение к яйцу, которое нашло отражение в мифологии разных народов.

Во время славянского праздника умилостивления духов им наряду с другими дарами приносили выкрашенные кровью яйца, так как кровь, по древним повериям, считалась лакомой пищей духов. Впоследствии яйца стали окрашивать в различные яркие цвета, чтобы духи обратили внимание на дары, принесенные им людьми.

Торжественно отмечая праздник воскресения Христа, служители культа придают ему особое значение, ибо, по учению церкви, Христос, добровольно приняв страдания и мученическую смерть, искупил грехи людей, обеспечил верующим вечную жизнь за гробом. Не случайно духовенство повторяет новозаветное изречение: "Если Христос не воскрес, то проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша".

Задолго до наступления пасхи церковь начинает подготавливать верующих к празднику. В храмах читаются отрывки из евангелий, которые, по замыслу служителей культа, должны вызвать у людей чувство смирения и раскаяния в своих вольных или невольных грехах перед богом. В то же время верующим напоминается о страшных карах, которые ждут грешников после страшного суда. В последнее воскресенье перед постом проповедуется идея всепрощения. Верующим внушается, что милосердный бог прощает любые прегрешения тем, кто раскается в своих грехах. Это воскресенье носит название "прощеного воскресенья".

Особенно большое психологическое воздействие оказывает на религиозных людей предшествующий пасхе великий пост, который длится семь недель; в течение этого времени верующие должны ограничивать себя в еде, отказываться от каких бы то ни было развлечений. Они должны раскаяться в грехах, как бы духовно обновиться. Проводя верующих по пути к празднику через дни поста, церковь тем самым усиливает значимость пасхи для тех, кто с нетерпением ожидает ее в последнюю неделю поста, которая носит название "страстной недели".

Вся обстановка в храмах, богослужения, печальные песнопения направлены на то, чтобы создать у верующих особое настроение.

Так церковь подводит верующих к праздничному дню, который отмечается особо торжественным богослужением.

И верующие, ослепленные радужной перспективой вечной жизни, не задумываются над смыслом тех идей, которые лежат в основе праздника пасхи. Это прежде всего идеи смирения, беспрекословной покорности судьбе, идеи всепрощения, обрекающие людей на безволие, пассивность перед трудностями жизни.

Рождество Христово

Общехристианский праздник, которым верующие отмечают рождение "сына божьего" Иисуса Христа, православная церковь празднует 7 января (25 декабря по старому стилю), католическая церковь - 25 декабря по новому стилю.

В основе праздника лежат евангельские мифы о рождении Иисуса Христа. Как повествуют евангелисты, Христос родился в городе Вифлееме, неподалеку от Иерусалима, в семье плотника Иосифа и его жены, девственницы Марии, зачавшей чудесным образом от духа святого. В честь этого события церковью установлен праздник рождества, который служители культа именуют "матерью всех праздников".

Однако при внимательном ознакомлении с евангельскими текстами оказывается, что в них нигде нет упоминания о дате рождения Христа. В этих же текстах имеются такие большие противоречия, что они вызывают серьезное сомнение в достоверности евангельских повествований.

Прежде всего, противоречиво излагается родословная Христа. Например, в Евангелии от Матфея дедом Иисуса назван Иаков, в Евангелии от Луки -Илия. Евангелист Матфей насчитывает от Авраама до Иисуса 42 поколения, а Евангелие от Луки - 56. Противоречат друг другу евангелисты, рассказывая о бегстве Иосифа и Марии в Египет от преследований царя Ирода, о крещении Иисуса, да и о многих других событиях из жизни Христа.

В евангелиях много исторических ошибок, хронологических неточностей. Например, евангелист Матфей говорит, что Христос родился при царе Ироде. Но наукой установлено, что Ирод умер в 4 г. до н. э., т. е. за четыре года до предполагаемого рождения Христа. По словам евангелиста Луки, Христос родился при римском наместнике Сирии Квиринии. Но Квириний стал наместником спустя 10 лет после смерти Ирода. В евангелии же от Луки указывается, что Иосиф с Марией перед рождением божественного младенца отправились в Вифлеем на перепись населения. Однако достоверно известно, что первая перепись в Иудее была в 7 г. н. э., причем перепись имущества, а не населения.

Таких противоречий, ошибок, неувязок в евангелиях множество. Естественно, они приводят к выводу, что считать евангельские сказания надежным историческим источником нельзя. Других же источников, повествующих о земной жизни Христа, которые можно было бы считать достоверными, нет.

Праздник рождества Христова не сразу вошел в христианский культ. Ранние христиане не знали этого праздника, не отмечали его. Это, в частности, говорит о том, что в первые века христианства не знали даты рождения Христа. Только в III в. христиане начали с января отмечать тройной праздник крещения, рождения, богоявления Христа. Историческая наука свидетельствует о том, что в этот день отмечалось рождение богов во многих дохристианских религиях. 6 января в Древнем Египте праздновали рождение бога Осириса, в Греции - бога Диониса, в Аравии - бога Дусара. Христиане стали отмечать рождение своего бога по уже готовым образцам.

Только в 354 г. христианская церковь официально установила празднование рождества Христова 25 дека&-ря каждого года. 6 января верующие продолжали праздновать крещение и богоявление. Перенесение даты празднования рождества имело свои причины. 25 декабря по всей Римской империи широко отмечалось рождение солнечного бога Митры. Христианству стоило больших трудов вытеснить этот праздник из быта и сознания людей. В этом помогло им перенесение празднования рождества Христова на тот самый день, когда народ отмечал рождение Митры.

Праздник рождества Христова на Руси стал отмечаться после введения христианства в X в. Он приходился на то время, когда древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник - святки. Они начинались в последние декабрьские дни и заканчивались в первых числах января. Многие святочные обряды и обычаи сохранились в рождественском празднестве. Это и общие праздничные пиршества, и всякого рода увеселения, гадания, хождение ряженых, колядование и т. п. Для церкви рождество Христово всегда было особо значимым праздником. Пример "сына божьего" Иисуса Христа составлял и составляет основу христианской морали. Поэтому в рождественские дни в христианских храмах особенно подчеркивается, что жизнь Иисуса есть путь, которым надлежит следовать каждому человеку. Это путь смирения, покорности, путь безропотного перенесения любых тягот жизни, несения своего креста, подобно тому, как нес Иисус свой крест на Голгофу. Церковники призывают верующих "сделать жизнь Христа своей жизнью", а это значит отречься от благ мирских, от всего, что мешает служению богу. Только в Христе, заявляют они, человек может обрести подлинное счастье, только в вере в Христа он может достичь вечной жизни, только на пути к Христу - добиться райского блаженства.

Рождественские службы и проповеди рассчитаны на то, чтобы оказать психологическое воздействие на верующих. Задолго до рождества церковь начинает готовить верующих к предстоящему торжеству. Рождественскому празднику, как и пасхе, предшествует многодневный пост. На всех богослужениях верующим внушается мысль об их греховности. Это достигается разными способами: и специальными проповедями, и особым характером богослужения, и обстановкой в храмах, и печальными песнопениями. Во время рождественского поста церковь отмечает несколько праздников своих святых, жизнь которых выставляется в качестве примера, образца поведения. Вместе с тем с церковных амвонов священнослужители убеждают своих пасомых, что любой грех может быть прощен тому, кто раскается в своих прегрешениях. Проведя верующих через целую гамму различных переживаний, церковь стремится к тому, чтобы "великое событие" - рождение Иисуса Христа стало особо значимым для каждого из них. Праздник рождества Христова помогает духовенству духовно одурманивать людей, уводить их из реального мира в мир бесплодных фантазий и мечтаний.

Троица

Троица, или пятидесятница, - один из важнейших христианских праздников, который отмечается на пятидесятый день после пасхи и обычно выпадает на последние дни мая или на начало июня.

По церковной версии, этот праздник установлен в память реального исторического события, сошествия духа святого на апостолов, о чем рассказывается в новозаветной книге Деяния апостолов. Безвестный автор этой книги повествует о том, как на пятидесятый день после воскресения Христа апостолы собрались вместе, согласно повелению Иисуса, которое он дал перед своим вознесением на небо. И вдруг "сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра" и на апостолов сошел дух святой в виде "разделяющихся огненных языков". "И исполнились все духа святого и начали говорить на иных языках, как дух давал им провещевать" (Деян., гл. 2, ст. 2-4).

Разъясняя верующим значение этого "великого события", духовенство подчеркивает, что бог вооружил своих верных чад знанием разных языков, чтобы они могли нести по свету евангельское учение, распространять христианство, сеять повсюду семена единственно правой веры.

Однако фантастичность новозаветного сказания о сошествии духа святого на апостолов совершенно очевидна. Объяснить это "событие" можно только ссылками на чудеса божьи, которыми служители культа прикрывают неуемную фантазию древних сочинителей.

История свидетельствует о том, что это новозаветное сказание легло в основу праздника, заимствованного христианами из древнееврейских культов.

Истинно христианский праздник троица берет свое начало в религиях, существовавших задолго до христианства. Истоки троицы следует искать в древнееврейском празднике пятидесятницы.

В древние времена пятидесятница была многодневным празднеством земледельческих племен, населявших плодородные земли Палестины. Этим празднеством отмечалось окончание жатвы, начинавшейся в апреле и продолжавшейся около семи недель. Позади оставались дни тяжелого, напряженного труда, все треволнения, связанные с заботами о будущем урожае. Люди ликовали, не забывая приносить жертвы духам и богам.

Впоследствии, когда сложилась едино божная иудейская религия и жители Палестины стали поклоняться единому богу Яхве, пятидесятница получила новое содержание. Жрецы иудейских храмов стали утверждать, что пятидесятница установлена в память важнейшего события в жизни верующих иудеев, установления "синайского законодательства", когда бог на горе Синае дал Моисею закон на всех языках земных народов.

Это "событие", несомненно, оказало влияние на новозаветное сказание о сошествии духа святого на апостолов. В этом нетрудно убедиться, сравнив древнееврейскую легенду о даровании богом законов на горе Синай с рассказом о сошествии духа святого в Деяниях апостолов.

В современной троице можно обнаружить следы другого праздника, заимствованного у древних славян, - семика. Он слился с троицей, когда христианство распространилось на Руси, поглотив много древнеславянских праздников и обычаев.

Семик в далеком прошлом был любимым народным праздником, отмечавшимся древними земледельцами в ознаменование окончания весенних полевых работ - пахоты и посева. Это были радостные дни для земледельцев. Но в то же время они были проникнуты заботой о будущем урожае. Поэтому многие обряды были связаны с магическими действиями, с помощью которых, по верованию наших далеких предков, можно было умилостивить духов, испросить у них помощи в хозяйственных делах, заручиться их поддержкой в заботах о будущем урожае.

До сих пор во многих местах сохранился обычай украшать дома зеленью, украшать березы и т. п. Таким путем древние славяне пытались воздействовать на лесных и полевых духов, от которых, как они думали, во многом зависит хороший урожай, плодородие земли. Пережитком древних верований является сохранившийся до наших дней в праздничном ритуале троицы обычай поминать умерших родственников. В православии имеется несколько таких дней поминания, в том числе троицкая, "родительская суббота". Этот обычай берет начало в существовавшем в древности культе предков, в основе которого лежала вера в то, что духи умерших предков могут оказывать влияние на благополучие живущих людей, помогать им в земных делах, хозяйственных нуждах и т. п. Поэтому умершим предкам приносились жертвы, их поминали, старались задобрить.

В христианской религии праздник троицы, естественно, получил новое содержание, связанное с одним из новозаветных "событий". Он получил и новое название, по словам служителей культа, в память того, что в сошествии духа святого на апостолов участвовали все три ипостаси божественной троицы: бог-отец, бог-сын и бог - дух святой. Однако многие моменты, многие обряды, обычаи, сохранившиеся в праздновании троицы, напоминают о действительном происхождении этого праздника, занимающего важное место в христианском культе. Характерной для этого праздника является проповедь идей об особой, исключительной роли христианской церкви как хранительницы заветов Христовых и наставницы верующих. В этом основное назначение и направленность праздника.

Сретение господне

Праздник сретения господня отмечается 2 февраля по старому стилю. Он посвящается церковью описанному в евангелиях представлению родителями Иисуса Христа Иосифом и Марией своего божественного младенца богу. В Евангелии от Луки повествуется о том, что на сороковой день после рождения Иисуса родители принесли его в Иерусалимский храм, чтобы исполнить ветхозаветный закон и "представить перед господа". В храме их встречают некие праведный Симеон и пророчица Анна, которые будто бы пришли туда по внушению святого духа, чтобы встретить младенца Христа. И Симеон благословил Иисуса, как бога, назвав его "светом во откровение языков". Праздник сретения, таким образом, не имеет под собой исторической основы. Он, как и многие другие христианские празднества, вошел в христианство из древних культов.

В Древнем Риме, в частности в начале февраля, отмечался праздник очищения, покаяния и поста. Он был связан с подготовкой к весенним сельскохозяйственным работам. По древним поверьям, перед весенними работами следовало очиститься от грехов и позаботиться о том, чтобы умилостивить тех богов и духов, от которых якобы зависели успех в хозяйственных делах и жизненное благополучие. Люди отпугивали злых духов, приносили жертвы добрым, надеясь таким путем заручиться их поддержкой.

Для того чтобы вытеснить этот языческий праздник, христианское духовенство придало ему новый смысл, связав с евангельским сказанием. Многие же обряды древнего праздника сохранились в христианском празднике сретения. Это в первую очередь очистительные обряды, направленные против злых духов. Христианское духовенство не возражало против их сохранения и само постаралось придать сретению значение "праздника очищения от всякой скверны".

Христианское духовенство, говоря о смысле сретения, именует его праздником "встречи человека и бога". Церковники отмечают "величайший" пример божьей матери, которая не только посвящала всю свою жизнь богу, но и младенца своего принесла для посвящения всевышнему.

Священнослужители призывают верующих к тому, чтобы те "не остались равнодушными и праздными зрителями его (праздника), но сделались его благоговейными участниками". С этой целью в церкви совершается обряд так называемого воцерковления младенцев. Верующие женщины, у которых родился ребенок, должны по истечении 40 дней после рождения мальчика или 80 дней после рождения девочки посетить церковь и "взять молитву" у священника. Последний несеа ребенка к алтарю, символизируя тем самым посвящение младенца богу.

Праздник сретения используется духовенством для того, чтобы еще сильнее укрепить власть церкви над человеком, буквально с первых же дней жизни связать его с религией. Напоминая о "величайшем примере" божьей матери, церковники внушают верующим, что точно так же должны поступать все те, кто предан христианскому вероучению, христианской церкви. Следуя этим предписаниям, верующие еще крепче связывают себя невидимыми цепями с властвующей над их умами религиозной верой, проповедуемой служителями культа.

Крещение

Крещение празднуется христианской церковью 6 января по старому стилю. Этот праздник считается одним из наиболее значительных.

В своих писаниях, посвященных празднику крещения, христианские священнослужители отмечают, что он установлен в память исторического события - крещения Иисуса Христа в реке Иордан. Описание этого события приводится в евангелиях, причем, как и в других случаях, довольно противоречиво.

Так, в Евангелиях от Матфея и от Марка говорится, что Христос был крещен Иоанном Крестителем в возрасте 30 лет. В Евангелии от Луки указывается, что в момент крещения Иисуса Иоанн находился в тюрьме и, следовательно, никак не мог крестить Христа. В Евангелиях от Матфея, от Марка и от Луки рассказывается о том, что сразу же после крещения Христос уединился в пустыню, где пробыл 40 дней. А Евангелие от Иоанна гласит о другом, о том, что Христос после крещения направился в Кану Галилейскую. Естественно, что на подобные противоречивые сведения никак нельзя опираться как на достоверные исторические источники. Характерен и другой момент. На ранней стадии своего развития христианство вообще не знало обряда крещения. Об этом свидетельствует хотя бы тот факт, что в ранней христианской литературе нет никаких упоминаний о том, что этот обряд существовал у первых приверженцев новой религии. "Крещение является институтом второго периода христианства", - писал Ф. Энгельс.

Этот обряд пришел в христианство из древних культов. Водное омовение существовало во многих дохристианских религиях. Одухотворяя явления природы, наши далекие предки одухотворяли и воду - важнейший источник жизни человека. Она утоляла жажду, обеспечивала плодородие полей и пастбищ. С другой стороны, .разбушевавшиеся водные стихии порой причиняли громадный ущерб людям, нередко угрожая их жизни. Видя это величие в милости и в зле, первобытные люди стали поклоняться воде.

В дохристианских культах среди других обрядов важную роль играл обряд "очищения" человека от всякой "скверны", "нечисти" с помощью воды. По древним верованиям, вода обладала очистительной силой. Она, в частности, очищала людей от нечистой силы, злых духов, которые могли им повредить. Поэтому у древних народов существовал обычай омывать водой новорожденных. Такой обряд совершался у древних египтян, римлян и греков, у ацтеков, народа, некогда населявшего территорию Мексики, у индейцев, живших на американском полуострове Юкатан, у полинезийских племен и многих других народов.

О совершении крещения христианами впервые упоминается в христианской литературе, относящейся к концу I - началу II в. Но прочное место в христианском культе крещение занимает лишь во второй половине II в. Тогда же возникает и праздник крещения, который связывается с мифическим событием - крещением Иисуса Христа в Иордане.

Праздник крещения всегда отмечался христианами очень торжественно В праздничный день главным обрядом было освящение воды. Воду освящали в церкви и в проруби, что носило название освящения воды "на Иордане". К проруби направлялся крестный ход, в котором принимали участие духовенство, местная знать и все верующие "На Иордане" служился торжественный молебен, после чего верующие окунались в ледяную воду.

Освящение воды в храмах совершается и в наши дни. Священнослужители, освящая воду, собранную в бочки, опускают в нее крест, а верующие берут эту воду, искренне веря, что освященная в храме божьем, она обладает чудодейственной силой, может исцелять от недугов и т. п.

Праздник крещения носит и другое название - богоявление. Оно установлено, по словам церковников, потому что в момент крещения Иисуса Христа в Иордане "бог-отец свидетельствовал с неба и бог - дух святой сошел в виде голубя".

Праздник крещения используется церковью для прославления Иисуса Христа как сына божьего, основавшего новую, единственно "истинную" религию. Духовенство подчеркивает исключительность христианства. Весь смысл праздника заключается в том, чтобы укрепить в людях религиозную веру, которая якобы указывает верный путь к спасению.

Преображение

Праздник преображения христианская церковь отмечает 6 августа по старому стилю. В его основе лежит евангельский рассказ о "преображении" Иисуса Христа в присутствии верных его учеников. В Евангелии от Матфея об этом говорится так. Однажды Иисус Христос в сопровождении своих учеников Петра, Иакова и Иоанна поднялся на гору. И вдруг неожиданно для них "преобразился": "И просияло лицо его, как солнце, одежды же его сделались белыми, как свет" (Мф., 17.2). А затем раздался "глас из облака глаголющий: Сей есть сын мой возлюбленный, в котором мое благоволение; его слушайте" (Мф., 17:5).

Евангельский рассказ удивительно напоминает библейское сказание о преображении Моисея на горе Синай, которое содержится в книге Исход. Это сходство не случайно. Авторам евангелий было важно показать, что Христос ничуть не ниже Моисея, который удостоился "преображения". Заимствовав "чудо преображения" из ветхозаветного сказания, евангелисты устами бога объявили Христа "сыном возлюбленным", тем самым возвеличив его в глазах верующих. В этом и заключается подлинный смысл евангельского ми-Фа о преображении, который лег в основу праздника.

Праздник преображения был установлен христианской церковью в IV в. Однако понадобилось много лет, чтобы он прочно вошел в быт верующих.

Только в средние века он окончательно закрепился.

На Русь преображение проникло после введения христианства. Оно отмечалось в конце лета, когда начиналась уборка многих садовых и овощных культур. В своем стремлении подчинить своему влиянию все стороны жизни верующих церковь постаралась связать этот праздник с бытом людей. Именно этим объясняется, например, строгий запрет употреблять в пищу яблоки до преображения.

В день праздника в храмах происходило торжественное благословение принесенных верующими плодов. Только после освящения и благословения овощей и фруктов их разрешалось употреблять в пищу. В народе поэтому праздник преображения назывался яблочным праздником, или яблочным спасом.

Вербное воскресенье, или Вход господень в Иерусалим

В евангельских сказаниях о земной жизни Иисуса Христа есть эпизод, в котором рассказъшается о том, как Иисус со своими учениками посетил Иерусалим. После того как Христос совершил одно из самых великих своих чудес, одним лишь своим словом воскресил некоего Лазаря через несколько дней после его кончины, он направился к Иерусалиму. Задумав войти в город, повествуют евангелисты, Христос остановился неподалеку от него у горы Елеонской и повелел ученикам своим привести ослицу и осла. Когда те выполнили повеление "учителя", он водрузился на осла и ослицу и направился в город. Народ приветствовал его, именуя пророком. Иисус же вошел "в храм божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им написано, - дом мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников. И приступили к нему в храме слепые и хромые, и он исцелил их" (Мф., 21 -12-14). Так рассказывается в евангелиях о "входе господнем в Иерусалим", в память которого церковь установила праздник, вошедший в число главных христианских праздников.

В евангельском мифе о "входе господнем в Иерусалим" нашли отражекие верования ранних христиан, что спаситель мира, мессия, в первый раз явится людям, как мирный царь, на мирном животном - осле. Повествуя о появлении Христа в Иерусалиме на осле, евангелисты тем самым пытались показать, что именно Иисус Христос и есть мессия, предсказанный ветхозаветными пророками. Именно поэтому в память "входа господня в Иерусалим" в христианский церковный календарь был внесен специальный праздник. Он отмечается в последнее воскресенье перед пасхой, в канун страстной недели. Но так как пасха является переходным, "кочующим" праздником, то вместе с ней кочует и праздник "входа господня в Иерусалим", носящий еще наименование вербного воскресенья.

В обрядовой стороне праздника можно обнаружить немало заимствований из дохристианских культов. В частности, в праздничный день по традиции в храмах совершается обряд освящения вербы. Этот обычай сохранился с давних времен. В старину у многих европейских народов, в частности у древних славян, существовало поверье, что верба обладает магическими свойствами. Она будто бы предохраняет людей от козней злых духов, охраняет скот и посевы от всяческих бедствий и т. п. Поверье это возникло в связи с тем, что верба первой среди других растений оживает после зимней спячки природы.

Потому-то освященную вербу хранили в домах в течение целого года Вербой выгоняли скот в попе, ее ветви вешали на скотных дворах. Это древнее суеверие сохранилось и в христианстве.

Праздник "входа господня в Иерусалим" используется церковью для того, чтобы еще раз напомнить верующим о спасителе человечества, о его "великой миссии", еще раз убедить христиан а божественности Христа.

Вознесение

Праздник установлен в память мифического вознесения Иисуса Христа на небо. Он отмечается: на 40-й день после пасхи, в промежутке между 1 мая и 4 июня по старому стилю.

Согласно евангельским повествованиям, после мученической смерти Христос воскрес чудесным образом и вознесся на небо. Об этом говорится в Евангелии от Луки, очень кратко в Евангелии от Марка и ни слова нет в Евангелиях от Матфея и от Иоанна. О вознесении идет речь еще в одной новозаветной книге, в Деяниях апостолов. Именно там говорится, что событие это свершилось на 40-й день после воскресения Христа.

Мифы о вознесении богов имелись в далеком прошлом у многих народов. Древние боги, погибая, возносились на небо, обретая свое место среди других богов. Так, у финикийцев, по их сказаниям, возносился на небо бог Адонис, у древних греков мифический герой Геракл, совершивший свои знаменитые подвиги, также удостоился чести вознестись к богам. Древние римляне верили, что живым на небо вознесся мифический основатель Рима Ромул. Таких вознесшихся на небо богов фантазия наших далеких предков породила множество. И христианским сочинителям даже незачем было давать волю своей фантазии, они просто повторили то, что уже было сказано задолго до них.

Миф о вознесении сына божьего на небо служил и служит христианской церкви для утверждения божественности Христа. Ведь только бог мог воскреснуть и живым вознестись на небо. Только богу уготована участь жить на небесах. Повествуя о вознесении Христа, священнослужители тем самым убеждают верующих в том, что Иисус - бог и ему следует поклоняться как богу. А отсюда делается вывод о необходимости следовать путем, который был заповедан Христом. Духовенство поучает верующих, что нужно оставить "ветхий град" греха и искать горнее, "где Христос сидит одесную бога", о небесном помышлять, а не о земном. Праздник вознесения служители культа называют праздником завершенного спасения, ибо, по их словам, все дело спасения: рождество, страсти, смерть и воскресение завершаются вознесением. Это и определяет значение праздника вознесения в церковной пропаганде, которая главным путем каждого христианина считает путь к спасению.

Воздвижение

Праздник воздвижения креста господня, отмечаемый православной церковью 14 сентября по старому стилю, - важнейший из праздников, посвященных культу креста, символу христианской веры. С крестом церковь связывает несколько знаменательных для нее событий, которые якобы имели место в действительности. Об одном из них священники всегда вспоминают в праздничных проповедях.

По преданию, римский император Константин, который разрешил свободное исповедание христианства, еще будучи язычником, перед одним из крупнейших своих сражений имел чудесное видение. Перед ним на небе явился озаренный сиянием крест с надписью: "Сим победиши!" Той же ночью, гласит церковная легенда, императору явился во сне сам "сын божий" Иисус Христос и посоветовал взять в сражение знамя с изображением креста. Константин сделал все, как велел Христос. Кроме того, он приказал своим легионерам начертать знак креста на щитах. В сражении Константин одержал победу и, как утверждают церковные историки, с тех пор уверовал в чудодейственную силу креста.

Исторические факты говорят о другом. В ознаменование своей победы Константин повелел отчеканить монеты с изображением языческих богов, которые, как он верил, помогли ему в битве с врагами. Было бы естественно предположить, что он, конечно, изобразил бы знак креста, если бы действительно уверовал, что крест помог ему одержать победу.

Но христианское духовенство цепко держалось за эту легенду. Более того, церковнослужители распространяли легенду о том, что матерью Константина Еленой была обретена впоследствии "священная реликвия" -крест, на котором якобы распяли Христа.

Христианские сочинители рассказали о том, как Елена в 80-летнем возрасте задалась целью отыскать этот крест и отправилась в Палестину. Она прибыла на место, где, по преданию, был казнен Христос, приказала разрушить языческий храм, который стоял на этом месте, и обнаружила в его развалинах целых три креста. На одном из них была надпись: "Сей есть Царь Иудейский".

Слух о том, что обретена "священная реликвия", быстро распространился по стране. Толпы народа устремились на Голгофу, чтобы своими глазами увидеть этот крест. Чтобы дать эту возможность людям, крест был поднят на возвышении, или, как говорят служители культа, воздвигнут перед толпами собравшихся людей. В ознаменование этого "события" по повелению Елены на Голгофе был воздвигнут христианский храм и установлен праздник воздвижения креста господня.

Однако историческая наука подвергает сомнению правдоподобность церковной версии о поисках Еленой креста в Палестине, а тем более о "чудесной" находке на Голгофе.

Церковники, сочинив эту легенду, шли на заведомый обман, убеждая верующих в том, что вся история с "животворящим" крестом не выдумка, а реальное событие. Сам крест, будто бы найденный Еленой, они наделили чудодейственной силой, распространив слух о том, что крест этот является чудотворным. Церковные историки утверждают, что Елена обретенный ею крест разделила на три части, оставив одну из них в Иерусалиме, вторую подарив сыну своему Константину, а третью принесла в дар Риму.

Тем не менее вскоре различные части креста стали демонстрироваться в различных храмах и монастырях Европы. Массы паломников устремились к ним на поклон. До сих пор "священные" частицы креста привлекают массы богомольцев. Эти частицы хранятся более чем в 30 тыс. различных монастырей. Как справедливо отметил французский историк Планси, если бы собрать все частицы "животворящего" креста, которые демонстрирует верующим духовенство, ими можно было бы нагрузить большой корабль. Вряд ли можно привести более характерное свидетельство церковного обмана.

В день празднования воздвижения креста господня христианские церковники вспоминают и другую легенду, связанную с возвращением "священного" креста в Иерусалимский храм. В начале VII в. персы захватили Палестину и разграбили Иерусалим. Среди других трофеев они захватили и хранившийся там "животворящий" крест. Только через 14 лет, когда византийский император Ираклий одержал над персами победу и заключил выгодное для себя мирное соглашение, крест был возвращен в Иерусалимский храм. И вновь, как гласят церковные летописцы, крест "воздвигали" над толпами верующих, чтобы все могли видеть его.

Праздник воздвижения был установлен христианской церковью в IV в. Но он не сразу занял среди других христианских праздников то место, которое занимает в настоящее время. Только два столетия спустя воздвижение было отнесено к главным двунадесятым праздникам.

Церковь отмечает воздвижение очень торжественно. Праздник сопровождается пышными ритуалами, производящими большое эмоциональное воздействие на верующих. В канун праздника на всенощном бдении выносят украшенный цветами крест и укладывают его на аналое в середине храма. Эта церемония сопровождается колокольным звоном, мелодичными песнопениями, что должно, по замыслу служителей церкви, вызывать особое настроение у верующих. Апофеозом этого церковного спектакля служит воздвижение креста, которое совершается в наиболее крупных храмах.

Требуя от верующих почитать крест как символ христианства, церковнослужители внушают людям, что он является символом искупления, страдания и спасения. Поэтому крест должен стать спутником каждого верного христианина на всю жизнь. И все приверженцы христианской религии должны смиренно нести свой крест, подобно тому, как нес его Иисус, шествуя на Голгофу.

Таким образом, праздник воздвижения, во время которого с особой силой пропагандируются эти идеи, служит одним из средств духовного закабаления людей в лоне христианской церкви.

Рождество богородицы

Это один из наиболее значительных праздников культа богородицы, отмечаемый в православной церкви 8 сентября по старому стилю.

Культ богородицы занимает видное место в христианстве. Верующие почитают богоматерь как женщину, давшую жизнь сыну божьему Иисусу Христу, воспитавшую его, как самый великий пример для всех женщин, для всех матерей. В честь богородицы воздвигнуто множество храмов, ее изображение сплошь и рядом встречается на иконах, ей посвящено несколько христианских праздников (в частности, из всех двунадесятых праздников четыре посвящены богородице).

Культ богородицы воспринят христианством из древних религий, где пользовались особым почитанием женщины-богини, рождавшие божественных сыновей. Всеобщим поклонением в Древнем Египте пользовалась богиня-мать Исида, у древних финикийцев - Астарта, у вавилонян - богиня Иштар, у фригийцев - Кибела и т. д. Сопоставление христианских мифов о богородице с древними мифами о женщинах-богинях помогает обнаружить в них многие сходные моменты, которые позволяют сделать вывод о том, что дохристианские культы этих богинь несомненно наложили отпечаток на культ девы Марии.

Христианские церковники постарались наделить богородицу такими чертами, которые способствовали ее широкой популярности в народе. "Лучшей и первой по благодати среди всего рода человеческого и собора ангельского" именует ее духовенство. "Ее образ, - говорят служители культа, - светит через все века как образ истинной, одухотворенной человечности, научающей всяческой добродетели". Подобные поучения, искусственно раздувающие культ девы Марии, привели к тому, что в жизни верующих она заняла место покровительницы бедноты, всех страждущих, обездоленных людей, стала их заступницей, любящей матерью.

Согласно евангельскому мифу, она родилась в семье праведных родителей Иоакима и Анны, которые долгие годы были бездетными и возносили молитвы богу, чтобы он послал им ребенка. Молитвы дошли до бога, когда родители будущей божьей матери были уже в преклонном возрасте. У них родилась дочь, нареченная Марией. В память об этом "чудесном" дне христианская церковь и установила свой праздник рождества богородицы, или, как его порой называют в народе, малая пречистая.

Праздник этот был установлен церковью в IV в., когда в результате долголетних споров начало складываться единое представление о божьей матери, ее "биография". Но прошло еще семь столетий, прежде чем рождество богородицы заняло свое место среди главных праздников христианской церкви.

В настоящее время ему придается особое значение. Служители церкви учитывают, что подавляющее большинство среди верующих составляют женщины. Именно поэтому для церкви так важно придать торжественность празднику, в который прославляется божья мать.

Особенно усердствует в укреплении культа богородицы, в усилении его влияния на верующих католическая церковь. Еще в середине прошлого века папа Пий IX провозгласил догмат о непорочном зачатии Марии, что должно было официально закрепить веру в божественное происхождение богородицы. В 1950 г. католическая церковь устами папы Пия XII провозгласила новый догмат о телесном вознесении девы Марии. Ее имя стало одним из важных средств идеологической обработки людей.

И православная и католическая церковь используют праздники культа богородицы все в тех же целях укрепления своего влияния на людей, укрепления религиозной веры.

Введение во храм богородицы

Введение во храм пресвятой богородицы празднуется в православии 21 ноября по старому стилю. Описывая земную жизнь девы Марии, христианские сочинители повествуют о том, что родители Марии в благодарность богу, услышавшему их молитвы и даровавшему им дочь, решили посвятить ее всевышнему. В трехлетнем возрасте ее отвели для воспитания в Иерусалимский храм, где она находилась в особом отделении для девиц, в основном "упражняясь в молитве и труде".

Воспитанная жрецами храма в любви и беззаветной преданности богу, Мария в 12-летнем возрасте объявила о том, что принимает на себя обет безбрачия. Священнослужители не могли противиться ее воле и не стали принуждать ее к вступлению в брак.

Праздник введения во храм богородицы, по словам церковников, установлен в память того "знаменательного" дня, когда Иоаким и Анна привезли дочь в Иерусалимский храм и Девочка вступила на путь беззаветного служения богу. Этот поступок родителей Марии церковники ставят в пример всем верующим, указывая, что истинные христиане должны воспитывать в своих детях любовь к богу с самого раннего возраста, как только ребенок начинает понимать окружающее. Это, по словам служителей культа, священная обязанность каждого верующего.

В поаздничных проповедях, которые звучат в храмах, церковники призывают верующих родителей приводить детей на богослужения, рассказывать им о церкви, о различных "событиях" библейской истории. Таким путем они рассчитывают капля за каплей отравлять сознание детей и подростков, внушать им религиозные идеи.

Благовещение

По евангельскому сказанию, дева Мария получила через архангела Гавриила "благовествование" о том, что она родит божественного младенца. Этому "событию" посвящен праздник благовещения пресвятой богородицы, который православная церковь отмечает 25 марта по старому стилю.

О "благой вести", полученной девой Марией, рассказывается в Евангелии от Луки. В нем указывается, что архангел Гавриил предупредил Марию, которая стала женой восьмидесятилетнего старца Иосифа, о том, что она зачнет младенца непорочно, от духа святого. Благовещение для христианской церкви стало важнейшим "событием", ибо с него начинается "жизнеописание" Иисуса Христа.

Во многих дохристианских культах можно найти сказания о непорочном зачатии, в результате которого рождались языческие боги. Евангельский миф очень схож с буддийским, повествующим о рождении Будды в результате непорочного зачатия девы Махамайи. Точно так же непорочно зачала древнеегипетская богиня Исида, родившая бога Гора. Точно так же рождались и другие боги, которым поклонялись наши далекие предки.

Это сходство христианских и дохристианских мифов говорит о том, что христианские сочинители, создавшие земную "биографию" Иисуса Христа, опирались на древние легенды, не гнушаясь прямыми заимствованиями из них.

Праздник благовещения впервые был внесен в церковный календарь в IV в., после того, как христианская церковь, отмечавшая единый праздник рождества - крещения - богоявления, стала праздновать их порознь. 25 декабря - рождество и 6 января - крещение - богоявление. Тогда и был введен праздник благовещения, дату которого "установили", отсчитав от даты рождества Христова девять месяцев вспять.

На Руси праздник благовещения появился после введения христианства. Для того чтобы он закрепился в быту верующих, церковь использовала благоприятное для нее обстоятельство. По времени благовещение выпадало на тот период, когда в крестьянских хозяйствах начинался весенний сев. Духовенство внушало верующим, что для получения обильных урожаев необходимо обращаться с молитвами к богу, совершать различные обряды, церковные предписания. И верующие земледельцы, для которых будущий урожай был жизненно важным, слепо следовали церковным предписаниям

Благовещение считается одним из самых "великих" праздников христианской церкви. В день праздника верующим ранее запрещалось выполнять какую-либо работу. Люди должны были всецело посвятить себя празднику, "проникнуться его духом", осознать его значение. Значение же праздника для церкви определяется словами тропаря, который звучит в православных храмах: "Сегодня начало нашего спасения..." В церковных предписаниях указывается, что "возвещение архангелом Гавриилом воли божьей пресвятой деве Марии послужило началом нашего спасения". Так церковь связывает праздник благовещения с идеей спасения, которая постоянно внушается верующим, является основой христианского вероучения.

Успенье

Успеньем замыкается круг двунадесятых праздников. Отмечается успенье 15 августа по старому стилю. В этот день верующие оплакивают кончину божьей матери.

В евангелиях не рассказывается о том, как сложилась жизнь богородицы после казни Иисуса Христа. Нет никаких сведений о ее смерти. Христианские писания, в которых речь идет о последних годах жизни божьей матери, впервые появляются лишь в IV столетии. Отсюда ясно, что отмечать день смерти богородицы, праздник успенья, христиане стали еще позднее. Только в конце V - начале VI в. успенье занимает свое место среди других христианских праздников.

Подчеркивая божественность девы Марии, христианские церковники, описывая ее жизнь, не поскупились на различные чудеса, которыми якобы сопровождался жизненный путь богородицы. Чудо совершилось, согласно церковному преданию, и после ее смерти. Христианские сочинители повествуют о том, как, почувствовав приближение смертного часа, божья матерь обратилась с молитвами к сыну, чтобы тот созвал к ней апостолов. Христос услышал молитву. По повелению божьему апостолы собрались в Иерусалиме (отсутствовал только Фома) , и они стали свидетелями кончины богородицы.

По церковным писаниям, тело божьей матери было погребено в Гефсимании, там, где покоились родители Марии и ее муж Иосиф. На третий день после захоронения богородицы в Иерусалим прибыл апостол Фома и отправился "в пещеру, где была погребена божья матерь. Каково же было его удивление, когда он не обнаружил в пещере тела умершей. И тогда поняли апостолы, что Иисус Христос воскресил тело своей матери и взял ее на небо.

Церковники утверждают, что подобное чудо имело место в действительности. Католическая церковь даже приняла догмат о телесном вознесении девы Марии. Вместе с тем духовенство, повествуя о жизни и смерти богородицы, устанавливает существенное различие между божьей матерью и ее сыном. Если Христос воскрес сам и вознесся на небо своею божественной силой, то богородица была взята на небеса по воле божьей.

Церковь очень торжественно празднует успенье. Большое эмоциональное воздействие на верующих производит вынесение в храме плащаницы - изображения богоматери в гробу. В течение 10 дней с церковных амвонов звучат проповеди, в которых восхваляются добродетели богородицы, ее непорочная жизнь, верующим внушается мысль, что жизненный путь божьей матери свидегельствует о том, как побеждаются все естественные законы волей божьей.

Церковь использовала праздник успенья для воздействия на сознание верующих, на их чувства. Так же, как пасха, успенье служило и продолжает служить церковникам для внушения верующим мысли о том, что божьей волей может быть даровано бессмертие каждому праведному христианину, который непоколебим в своей вере, свято исполняет предписания своих духовных пастырей.

Праздники великие

Пожалуй, самым почитаемым среди так называемых великих праздников в православии является покров, отмечаемый 14(1) октября. Смысл, который вкладывается церковью в этот праздник, раскрывается в следующих строках статьи, опубликованной в "Журнале Московской патриархии": "Богослужение праздника покрова посвящено раскрытию и уяснению почитания божьей матери как заступницы и молитвенницы за мир, как всесильной покровительницы этого мира и как духовного средоточения, объединяющего вокруг себя небесную и земную церковь".

По учению церкви, покров установлен в честь события, происшедшего в 910 г. во Влахернском храме в Константинополе, где юродивому Андрею и его ученику Епифанию явилась богородица и, подняв над молившимися белое покрывало, вознесла богу молитву о спасении мира, об избавлении людей от всех бед, выпадающих на их долю. Как установлено наукой, влахернское чудо было сфабриковано духовенством.

Византии, находившейся под угрозой нападения сарацинов, погребова-лась помощь церкви, чтобы убедить народ, среди которого зрело недовольство политикой императора Льва VI, что сама богородица покровительствует императорской власти. Вот и появилось очередное "чудо" с легкой руки православного духовенства, правда, празднество в его честь было установлено лишь в России в период распространения христианства Это было вызвано потребностью введения в церковный календарь осеннего праздника, который бы помог вытеснить древне-славянские празднества в честь окончания весенних полевых работ.

В прошлом было создано немало легенд о помощи божьей матери России в нелегкие для нее времена. Богородица стала на Руси покровительницей земледелия, которое имело огромное значение в жизни наших предков, и праздник в честь этой небесной покровительницы стал одним из самых чтимых ныне. Духовенство, стремясь сохранить роль этого праздника в духовной жизни верующих, связывает с именем богородицы даже мир на земле, внушая своей пастве необходимость уповать на ее заступничество и покровительство.

Два праздника, относящиеся к великим, связаны с именем евангельского персонажа Иоанна Предтечи, или Крестителя. Это - рождество Иоанна, которое празднуют 7 июля (24 июня), и усекновение главы Иоанна Предтечи, выпадающее на 11 сентября (29 августа) . По евангелиям, Иоанн является провозвестником, предтечей пришествия на землю Иисуса Христа. Он будто бы крестил Иисуса в реке Иордане, а затем был брошен в темницу за выступление против царя Ирода и казнен по просьбе жены царя Иродиады, попросившей голову Иоанна. Вопрос о том, жил ли некогда на земле Иоанн Креститель, много лет вызывает споры среди ученых. Большинство из них сейчас склонны считать его реальным историческим лицом. Однако евангельская история рождения, жизни и смерти Иоанна - это миф, который весьма далек от правды. Появление этого новозаветного персонажа обусловлено стремлением идеологов раннего христианства выдать Иисуса за мессию, появление которого предсказано в Ветхом завете. Там же говорится, что перед приходом мессии явится его предтеча, который и возвестит о пришествии,спасителя". Роль предтечи и была отведена Иоанну.

В действительности введение в церковный календарь рождества Иоанна Крестителя преследовало цель вытеснить древний праздник летнего солнцеворота, широко отмечавшийся в ту пору. А праздник усекновения главы Иоанна Крестителя, или, как его называли в народе, Ивана Постного, так как в этот день был установлен однодневный пост, знаменовал собой начало осени, окончание сельскохозяйственных работ. Отсюда и бытовое содержание празднеств, которое для верующих играло едва ли не большую роль, чем их религиозный смысл.

Широко почитается в православии и праздник апостолов Петра и Павла, выпадающий на 12 июля (29 июня). Издавна его популярности способствовало то, что он был связан с важными вехами сельскохозяйственного календаря. На Руси он совпадал с началом сенокоса. К тому же Петр у разных народов считался покровителем рыбаков, пчеловодов, святым, охраняющим домашний скот от хищников. Именно это, а не то, что, по новозаветной версии, Петр и Павел были учениками Христа, создало празднику авторитет среди верующих. Этим объясняется, что он по сей день отмечается значительной частью последователей православия.

А вот относящийся к великим праздник обрезания господня 14 (1) января особой популярностью никогда не пользовался. Он был установлен церковью в ознаменование того дня, когда родители младенца Иисуса совершили над ним традиционный для иудеев обряд обрезания. Обряд этот не был воспринят христианами. А потому и праздник остался чуждым им. Если и отмечался он широко, то только потому, что совпадал с гражданским новым годом, который всегда праздновался в народе очень весело.

Престольные праздники

Эти праздники занимают большое место в быту верующих. Престольными праздниками, или просто престолами, называются праздники, установленные в честь того или иного святого, богородицы, чудотворной иконы, различных событий "священной" истории, в ознаменование которых построен данный храм. Нередко в храмах возводят особые пристройки - приделы, в которых имеется свой алтарь. Эти приделы имеют свой престольный праздник. Случается, что в одной и той же церкви верующие ежегодно отмечают несколько престольных праздников. Как и другие праздники христианской религии, престольные праздники вырастают на почве языческих празднеств в честь многочисленных богов. Они возникают в период формирования культа святых.

На Руси престольные праздники вошли в быт людей вскоре после принятия христианства. По-видимому, впервые на русской земле они стали отмечаться примерно в конце XII - начале XIII в. В то время Русь была раздроблена на множество отдельных, нередко малонаселенных княжеств. С принятием христианства князья стремились "приобрести" своего святого, который бы покровительствовал именно данному княжеству или вотчине. Эти "небесные покровители" могли привлечь во владения князей новых жителей, в чем были очень заинтересованы русские феодалы. Помимо обзаведения святыми князья старались обзавестись и "чудотворными" иконами, которые объявлялись святынями той или иной местности.

В честь святых и икон воздвигались храмы, им посвящались праздники.

Служители религии хорошо понимали значение престольных праздников как важного средства идеологического воздействия на верующих. Сплошь и рядом местных святых чтили не меньше, чем самого бога.

Святые православной церкви почитаются по-разному. Одним из них поклоняются буквально повсеместно. В их честь воздвигнуты многие десятки храмов в различных районах страны. Но есть и такие святые, которые почитаются лишь в отдельных местностях. Среди православных верующих широко распространен культ святого Николая Мирликийского, святого Иоанна Предтечи, Ильи Пророка, апостолов Петра и Павла, великомученика Георгия. Поэтому, например, николин день, ильин день, петров день являются престольными праздниками во множестве районов страны.

Престольные праздники приносят особенно большой вред прежде всего тем, что они оживляют и поддерживают религиозную идеологию. В дни праздников священнослужители усиливают свою пропаганду. Как правило, престольные праздники связаны с многодневным пьяным разгулом.

Зачастую бывает, что праздники эти выпадают на самую горячую пору сельскохозяйственных работ, когда, по меткому народному выражению, "день год кормит". И многие верующие бросают работу и по нескольку дней кряду гуляют, чествуя "божьих угодников". Десятки драгоценных дней проходят в пьяном разгуле, принося государству огромные убытки. Все это хорошо известно служителям культа. Однако они продолжают поддерживать вредную традицию, которая помогает в осуществлении их целей, а кроме того, является одним из значительных источников церковных доходов.

Посты

Посты занимают значительное место в христианском культе. В православном церковном календаре около 200 дней занято постами. Каждый верующий должен поститься по средам и пятницам в течение всего года, в крещенский сочельник, в день усекновения главы Иоанна Крестителя, в праздник воздвижения креста господня. Помимо этого существуют четыре многодневных поста - великий, петров, успенский и рождественский.

Великий пост начинается с понедельника, после сыропустной недели (масленицы) и продолжается около семи недель, вплоть до праздника пасхи. Он разделяется на две части: святую четыредесятницу и страстную седьми-цу. Первая из них якобы установлена в память тех важнейших "событий", о которых идет речь в ветхозаветных и новозаветных книгах. Это и 40-летнее блуждание израильского народа по пустыне, и 40-дневный пост Моисея перед получением заповедей от бога на горе Синае, и 40-дневный пост Иисуса Христа в пустыне. Вторая часть великого поста, которая непосредственно предшествует пасхе, установлена церковью в память о страданиях Христа, именуемых верующими "страстями господними".

Петров пост начинается в первый понедельник после духова дня и оканчивается 29 июня, в день праздника святых Петра и Павла. Успенский пост выпадает на период с 1 по 15 августа. Рождественский пост длится 40 дней - с 15 ноября по 25 декабря по старому стилю.

Как и многие другие христианские обычаи, посты пришли из седой древности. Они возникли прежде всего в силу тех условий, в которых протекала жизнь наших далеких предков. Первобытные люди, жизнь которых во многом зависела от воли случая, нередко влачили полуголодное существование. Естественно, что в первую очередь следовало обеспечить пищей тех, кто добывал продукты питания, охотников, уходивших на поиски диких животных. А оставшиеся дома женщины и дети должны были довольствоваться остатками пищи. В те суровые годы и возник обычай откладывать лучший кусок для тех, кто добывал еду.

Впоследствии ограничения в пище принимали форму узаконенных запретов. Эти ограничения находили место во время инициации - принятия подростков в полноправные члены племени. Вместе с жестокими физическими испытаниями, которым подвергались юноши, посвящаемые обязаны были выдерживать многодневный пост. Пищевые запреты в древних культах постепенно теряли первоначальное значение, получая религиозную окраску.

Заимствовав посты из древних культов, христианство придало им новое содержание. Они, по словам служителей церкви, являются испытанием верующих в стойкости против искушений, в терпении и смирении, угодных богу.

В настоящее время, модернизируя свое вероучение, церковь, говоря о постах, акцентирует внимание не на воздержании от пищи, а на "духовном воздержании". В конце концов для нее в первую очередь представляет интерес именно тот психологический настрой верующих, который связан с идеей воздержания. В дни постов усиливаются проповеди о слабости и ничтожестве человека, о необходимости упования во всех своих делах на бога. Подавление человеком естественных стремлений и желаний, "добровольные испытания" рассматриваются как доказательство пренебрежения к "мирским интересам" во имя интересов духовных. Посты оказываются, таким образом, весьма эффективным средством религиозного влияния на людей.

Богослуже́бные предме́ты - предметы, используемые при совершении богослужения.

– четвероугольный стол, утвержденный посреди алтаря, особенным чином освященный и облаченный в священные одежды (срачица и индития).

(греч. – приношение) – небольшой круглый хлебец, состоящий из двух соединенных частей, символизирующих две природы Иисуса Христа: божественную и человеческую. На верхней части просфоры специальными печатями делают оттиски изображений креста, Божией Матери или святых.

(греч. – веер, небольшое опахало) – принадлежность архиерейского богослужения, представляющая собой серебряный или золоченый круг на длинной рукояти, внутри круга – изображение лика шестикрылого серафима.

– особый светильник из семи ветвей на одной подставке, с чашечкой и лампадой на конце каждой ветви.

– переносной подсвечник с тремя свечами, используемый во время архиерейской службы.

– священные знамена церкви, с изображением Спасителя, Божией Матери, особо чтимых святых и праздников.

"Пойте Богу нашему... пойте разумно"
Псалом 46, ст. 8.

На всяком месте можно молиться Богу, потому что Бог находится везде. Но есть особенные места, где удобнее совершать молитвы и где Господь находится особенным, благодатным образом.

Такие места называются храмами Божиими и иногда называются церквами. Храм есть освященное здание, в котором верующие собираются славословить Бога и молиться Ему. Храмы называются церквами, потому что в них собираются православные христиане для молитвы и для освящения себя таинствами. Храмы, в которые собирается духовенство из других ближайших церквей для торжественного богослужения, называются соборными .

По своему наружному устройству Божии храмы отличаются от прочих обыкновенных зданий. Главный ход во храм всегда бывает с запада, т.е. с той стороны, где солнце заходит; а самая важная часть храма, алтарь, всегда обращена на восток, к той стороне, где солнце бывает утром. Так устрояются Божии храмы с тою целью, чтобы напомнить православным христианам, что с востока вера христианская распространилась по всей вселенной; на востоке от нас, в земле Иудейской, жил для нашего спасения Господь Иисус Христос.

Храмы завершаются одною или несколькими главами, увенчанными крестами, для напоминания о Господе Иисусе Христе, совершившем наше спасение на кресте. Одна глава на церкви Божией проповедует о том, что Бог есть един . Три главы означают, что мы кланяемся Богу единому в трех лицах. Пять глав изображают Спасителя и четырех евангелистов. Семь глав строятся на храмах для означения, во-1, семи спасительных таинств, которыми христиане освящаются для получения вечной жизни, во-2, семи вселенских соборов, на которых утверждены правила христианского вероучения и благочиния. Есть храмы и с 13 главами: в сем случае они изображают Спасителя и Его 12 апостолов. Христианские храмы имеют в основании (от земли) или образ креста (напр., храм Христа Спасителя в Москве) или образ круга; крест - для напоминания о Распятом на кресте, круг - для указания людям, что кто принадлежит к православной Церкви, тот может надеяться получить вечную жизнь по смерти.

Скиния Моисеева и храм Соломонов, согласно повелению Божию, разделялись внутри на три части. Сообразно с этим и наши храмы, по большей части, внутри делятся на три отделения. Первая от входа часть называется притвором . В древности здесь стояли оглашенные, т.е. готовящиеся принять крещение, и кающиеся, которые за тяжкие грехи были отлучаемы от общения в таинствах и молитве вместе с прочими христианами. Вторая часть храма занимает средину его и назначена для молитвы всех православных христиан, третье отделение храма - самое главное - это алтарь .

Алтарь означает небо, место особенного жилища Божия. Он же напоминает рай, в котором до греха жили первые люди. В алтарь могут входить, и то с великим благоговением, только лица, имеющие священный сан. Прочие без нужды не должны входить в алтарь, женский пол совсем не входит в алтарь для напоминания о том, что за первый грех первой жены Евы все люди потеряли райское блаженство.

Престол алтаря - это главная святыня храма. На нем совершается таинство причащения тела и крови Христовых; это место особого присутствия Божия и как бы седалище Божие, трон Царя славы. Касаться престола, целовать его могут только диаконы, священники и епископы. Видимым знаком того, что на св. престоле невидимо присутствует Господь, служат находящиеся на нем Евангелие и крест. Смотря на эти священные предметы, мы воспоминаем небесного Учителя Христа, приходившего спасти людей от вечной смерти жизнию Своею, смертию и воскресением Своим.

Еще на св. престоле находится антиминс . Слово это греческое, значит по-русски: вместопрестолие . Антиминс есть священный платок с изображением погребения Господа. Он всегда освящается архиереем и полагается на престоле в знак архиерейского благословения совершать таинство причащения на престоле, на котором он находится. В антиминс влагаются, при освящении его архиереем, частицы мощей святых мучеников в память того, что древние храмы в первые века христианства устроялись над мощами св. мучеников. Антиминс раскладывается только во время обедни, когда совершается таинство освящения св. даров. В конце литургии он складывается и завертывается в другой платок, называемый илитоном , напоминающим ту повязку, которая была на главе Спасителя, когда Он лежал во гробе.

На престоле видна дарохранительница , устрояемая обыкновенно в виде небольшого храма или в виде гробницы. Ее назначение - хранить св. Дары, т.е. Тело и кровь Христовы, для приобщения больных. Она напоминает гроб Господень.

С левой стороны от св. престола устрояется обыкновенно в алтаре св. жертвенник, имеющий меньшее значение, чем св. престол. Он назначается для приготовления хлеба и вина к таинству причащения и напоминает вифлеемскую пещеру, месторождение Спасителя и гроб Господень.

За св. престолом, между ним и восточною стеною алтаря, место называется горним, или возвышенным местом, и означает седалище Господа и сидение Его одесную Бога Отца. В средине его никто не может сидеть или стоять кроме архиерея, изображающего Самого Христа. Между св. престолом и царскими вратами могут проходить, и то только для священнодействия лица освященные, как-то: диаконы, священники, архиереи. Церковнослужители, ни тем более кто-либо из мирян, не могут ходить там, в знак почтения к тому пути, по которому проходит в Своих св. дарах Царь славы, Господь.

Алтарь отделяется от молитвенного храма иконостасом. В нем трое дверей, ведущих в алтарь. Средние называются - царскими вратами , потому что чрез них в св. дарах проходит Царь славы и Господь господствующих. Средние врата достойны почтения больше других, потому что чрез них проносятся св. дары и чрез них не позволяется входить простым людям, а только освященным.

На царских вратах изображается благовещение архангела св. Деве Марии, потому что со дня благовещения нам открыт вход в рай, потерянный людьми за грехи их. Еще на царских вратах изображаются св. евангелисты, потому что, только благодаря евангелистам, этим свидетелям жизни Спасителя, мы знаем о Господе Иисусе Христе, о спасительности Его пришествия для наследования нами райской жизни. Евангелист Матфей изображается с человеком ангелоподобным. Этим выражается отличительное свойство его Евангелия, именно, что евангелист Матфей благовествует в своем Евангелии преимущественно о воплощении и человечестве Иисуса Христа по происхождению от рода Давида и Авраама. Евангелист Марк изображается со львом в знак того, что он начал свое Евангелие с повествования о жизни Предтечи Иоанна в пустыне, где, как известно, живут львы. Евангелист Лука пишется с тельцом для напоминания также о начале его Евангелия, которое прежде всего повествует о священнике Захарии, родителе св. Предтечи, а обязанность священников ветхозаветных главным образом состояла в принесении в жертву тельцов, овец и проч. Евангелист Иоанн изображается с орлом для означения того, что он силою Духа Божия, подобно орлу, парящему под небесами, возвысился своим духом, чтобы изобразить Божество Сына Божия, Которого жизнь на земле он описал наглядно и согласно с истиною.

Боковая дверь иконостаса с левой стороны царских врат называется северною, дверь с правой стороны тех же врат носит название южной двери. Иногда на них изображаются с орудиями своих страданий святые архидиаконы: Стефан, Лаврентий, потому что чрез сии двери имеют вход в алтарь диаконы. А иногда изображаются на северной и южной дверях ангелы и другие святые человеки, конечно, с тою целию, чтобы указать нам на молитвы св. угодников Божиих, при посредстве которых мы со временем удостоится входа в райские селения.

Над царскими вратами, по большей части, бывает икона Тайной вечери для напоминания той сионской горницы велией и устланной , где Господь установил таинство причащения, которое и доселе продолжается в св. алтарях наших храмов.

Иконостасом отделяется алтарь от второй части храма, где имеют место все молящиеся. Иконостас с св. иконами должен напоминать христианам о райской жизни, к которой мы должны всеми силами души нашей стремиться, чтобы пребывать в Церкви небесной вместе с Господом, Богоматерью и всеми святыми. Примером своей жизни угодники Божии, во множестве изображенные на иконостасе, указуют нам путь в царство Божие.

Св. иконы, которым мы кланяемся, имеют происхождение самое древнее в Церкви. Первое изображение Господа, по преданию, вышло из Его собственных пречистых рук. Князь эдесский Авгарь был болен. Слыша чудеса Спасителя и не имея возможности лично видеть Его, Авгарю пожелалось иметь хотя образ Его; при этом князь был уверен, что от одного воззрения на лик Спасителя он получит исцеление. Живописец княжеский прибыл в Иудею и всемерно старался списать божественное лицо Спасителя, но по причине блистающей светлости лица Иисусова не мог этого сделать. Тогда Господь позвал живописца, взял у него полотно, отер лицо Свое, и на полотне отобразился чудный, нерукотворенный лик Господа. Праздник ради сей иконы установлен 16 августа.

На всех иконах Спасителя в венцах Его пишутся три буквы: ω, О, H. Эти буквы греческие, означают, что он - сущий, вечный. Со времени принесения веры Христовой из Греции в Россию христианская древность не меняла сих букв на славянские, конечно, из уважения и памяти к той стране, от которой мы просвещены верою Христовою. Есть предание, что иконы Божией Матери и апост. Петра и Павла были написаны евангелистом Лукою. Когда была принесена к Богоматери ее первая икона, то Царице неба и земли угодно было сказать следующие утешительные слова: с этим образом благодать и сила Сына Моего и Моя да будет . Евангелисту Луке приписывается несколько икон Божией Матери, из которых более известны: Смоленская , находящаяся в Смоленском кафедральном соборе, и Владимирская, находящаяся в московском Успенском соборе. На каждой иконе Божией Матери пишутся четыре буквы под титлами: μ ρ. Оў. Это опять греческие слова в сокращении: Митир Феу , и означают они по-русски: Матерь Божия . Мы кланяемся иконам не как Богу, но как св. изображениям Христа, Пресв. Богородицы и св. угодников. Честь икон переходит на того, кого она изображает; кто поклоняется образу, тот поклоняется изображенному на нем. В знак особенного благоговения пред Богом, Богоматерью и св. угодниками Божиими, изображенными на св. иконах, они украшаются металлическими ризами, пред ними ставят чисто-восковые свечи, возжигается елей и воскуряется фимиам. Горящая свеча и возженный елей пред иконою означают нашу любовь к Господу, Пресв. Богородице и св. угодникам Божиим, изображенным на иконах. Каждение пред иконами, кроме благоговения, служит знаком возношения наших молитв к Богу и св. угодникам Его. Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою! Так христианин молится Богу вместе со всею Церковью.

Возвышенное на несколько ступеней место между клиросами называется солея . Амвон на солее устрояется против царских врат для возношения ектений и чтения св. евангелия; здесь же произносятся поучения. Амвон напоминает камень гроба Господня и сидящего на камне ангела с проповедью о воскресении Христа. На амвоне никто не стоит кроме лиц, посвященных в священный сан.

Около клиросов водружаются хоругви, которые означают победу христианства над идолопоклонством. Они сделались принадлежностью каждого православного храма со времени царя римского, равноапостольного Константина, когда была объявлена христианская вера свободною от гонений.

Священные предметы, употребляемые при богослужении

Из священных сосудов имеют большее значение: потир и дискос . Тот и другой употребляются во время литургии при совершении таинства приобщения. Из потира мы удостаиваемся посредством лжицы принимать тело и кровь Христовы под видами хлеба и вина. Потир напоминает ту св. чашу, из которой Господь приобщал учеников Своих на Тайной вечере.

Дискос, обыкновенно видимый нами на голове диакона во время литургии, когда переносятся св. дары с жертвенника на св. престол. Так как на дискос полагается часть просфоры, или агнец, в воспоминание Господа Иисуса Христа, то дискос изображает или ясли, в которые был положен родившийся Спаситель, или гроб Господень, в котором лежало пречистое тело Господа нашего по смерти.

Потир и дискос в свое время накрываются покровцами, сделанными из парчи или шелковой материи. Чтобы покровец, который во время литургии полагается на дискос, не касался агнца и других частей от просфор, ставится на дискос звездица , напоминающая ту чудную звезду, которая была видима при рождении Спасителя.

Для приобщения христиан тела и крови Христовых употребляется лжица .

Копие , которым изъемлется св. агнец и вынимаются части из других просфор, напоминает то копье, которым было пронзено тело Спасителя нашего на кресте.

Губка (грецкая) употребляется для отирания дискоса и потира после употребления св. даров. Она напоминает губку, которою был напоен Иисус Христос на кресте.

Суточное богослужение

Богослужение православной Церкви в древнее время в продолжение суток совершалось девять раз , оттого было всех девять церковных служб: девятый час, вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий и шестой часы, и обедня . В настоящее время для удобства православных христиан, не имеющих возможности по случаю занятий домашних так часто посещать храмы Божии, эти девять служб соединены в три церковные службы: вечерню, утреню и обедню . Каждое в отдельности богослужение заключает в себе три церковных службы: в вечерню вошли девятый час, вечерня и повечерие; утреня состоит из полунощницы, утрени и первого часа; обедня начинается третьим и шестым часами и затем совершается самая литургия. Часами называются такие краткие молитвословия, за которыми читаются приличные к этим временам дня псалмы и другие молитвы о помиловании нас, грешных.

День богослужебный начинается с вечера на том основании, что и при сотворении мира сначала был вечер , а потом утро . За вечернею обыкновенно служба в храме отправляется празднику или святому, которого воспоминание совершается в следующий день по расположению в святцах. В каждый день года воспоминается или какое-либо событие из земной жизни Спасителя и Божией Матери или кто-либо из св. угодников Божиих. Кроме этого, каждый день недели посвящен особому воспоминанию. В воскресенье совершается богослужение в честь воскресшего Спасителя, в понедельник мы молимся св. ангелам, во вторник воспоминается в молитвах св. Иоанн, Предтеча Господень, в среду и пятницу совершается служба в честь животворящего креста Господня, в четверг - в честь св. Апостолов и святителя Николая, в субботу - в честь всех святых и в память всех усопших православных христиан.

Вечернее богослужение отправляется для того, чтобы благодарить Бога за прошедший день и испросить благословение Божие на наступающую ночь. Вечерня состоит из трех служб . Сначала читается девятый час в память смерти Иисуса Христа, которую Господь принял по нашему счету времени в 3-м часу пополудни, а по еврейскому счету времени в 9-м часу дня. Затем отправляется самое вечернее богослужение , и к нему прилагается повечерие, или ряд молитв, которые христиане читают по прошествии вечера, при наступлении ночи.

Утреня начинается полунощницею , которая совершалась в древнее время в полночь. Древние христиане в полночь являлись в храм на молитву, выражая свою веру во второе пришествие Сына Божия, имеющего придти, по верованию Церкви, ночью. После полунощницы тотчас совершается самая утреня, или такое богослужение, во время которого христиане благодарят Бога за дарованный сон для успокоения тела и просят Господа, Чтобы Он благословил дела каждого человека и помог людям без греха провести наступающий день. К утрене присоединяется первый час . Эта служба называется так потому, что отправляется по прошествии утра, при начале дня; за нею христиане просят Бога, чтобы Он направил нашу жизнь к исполнению заповедей Божиих.

Обедня начинается чтением 3-го и 6-го часов. Служба третьего часа напоминает нам, как Господь в третий час дня, по еврейскому счету времени, а по нашему счету в девятый час утра, был веден на суд к Понтию Пилату, и как Св. Дух в это время дня сошествием Своим в виде огненных языков просветил апостолов и укрепил их на подвиг проповеди о Христе. Служба шестого часа называется так потому, что она напоминает нам распятие Господа Иисуса Христа на Голгофе, бывшее по еврейскому счету времени в 6 часу дня, а по нашему счету в 12 часу дня. После часов совершается обедня, или литургия .

В таком порядке совершается богослужение в будничное время; но в некоторые дни года порядок сей изменяется, например: под дни Рождества Христова, Крещения Господня, в Великий четверг, в Великую пятницу и Великую субботу и в Троицын день. В рождественский и крещенский сочельник часы (1-й, 3-й и 9-й) совершаются отдельно от обедни и называются царскими в память того, что на эту службу имеют обыкновение приходить благочестивые цари наши. Накануне праздников Рождества Христова, Крещения Господня, в Великий четверг и в Великую субботу обедня начинается с вечерни и посему совершается с 12 часов дня. Утрене в праздники Рождества и Крещения Господня предшествует великое повечерие . Вот свидетельство того, что древние христиане во всю ночь продолжали молитвы свои и пения на эти великие праздники. В Троицын день после обедни тотчас совершается вечерня, за которой священник читает умилительные молитвы Св. Духу, третьему Лицу Св. Троицы. А в Великую пятницу, по уставу православной Церкви, для усиления поста обедни не полагается, но после часов, отдельно совершаемых, в 2 часа пополудни отправляется вечерня, за которой из алтаря выносится на средину храма погребальная плащаница Христова, в воспоминание снятия с креста тела Господня праведными Иосифом и Никодимом.

В Великий пост во все дни, кроме субботы и воскресенья, расположение служб церковных бывает иное, чем в будничные дни всего года. Вечером отправляется великое повечерие , на котором в первые четыре дня первой недели читается умилительный канон св. Андрея Критского (мефимоны). Утром служится утреня , по уставу своему подобная обыкновенной, будничной утрене; среди дня читаются 3, 6 и 9-й часы , и к ним присоединяется вечерня . Служба сия обыкновенно называется часами .

О молитвах и песнопениях общих всем службам,
совершающимся в православных христианских храмах

Чаще всего мы слышим за богослужением ектеньи, произносимые диаконом или священником. Ектенья есть протяжно произносимое усердное моление Господу Богу о наших нуждах. Ектений четыре: великая, малая, сугубая и просительная .

Ектенья называется великою по многочисленности прошений, с которыми мы обращаемся к Господу Богу; каждое прошение оканчивается пением на клиросе: Господи помилуй !

Великая ектения начинается словами: миром Господу помолимся . Этими словами священнослужитель приглашает верующих молиться Господу, помирившись со всеми, как повелевает Господь.

Следующие прошения этой ектеньи читаются так: о свышнем мире и спасении душ наших Господу помолимся , т.е. о мире с Богом, чего лишились мы вследствие тяжких грехов наших, которыми оскорбляем Его, Благодетеля и Отца нашего.

О мире всего мира, о благосостоянии святых Божиих церквей и соединении всех Господу помолимся ; этими словами мы просим Бога, чтобы Он послал нам согласие, дружбу между собою, чтобы мы удалялись ссор и вражды, которые противны Богу, чтобы никто не обижал церквей Божиих, и чтобы все неправославные христиане, отделившиеся от православной Церкви, соединились с нею.

О святем храме сем, и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в он (в этот) Господу помолимся . Здесь мы молимся о храме, в котором совершается богослужение; нужно помнить, что святая Церковь лишает своих молитв того, кто нескромно и невнимательно входит и стоит в храме Божием.

О Святейшем Правительствующем Синоде, и о преосвященнейшем (имя), честнем пресвитерстве, во Христе диаконстве, о всем причте и людех Господу помолимся . Святейший Синод - это собрание архипастырей, которым вверено попечение о православной греко-российской Церкви. Пресвитерством называется священство - священники; диаконство - диаконы; причт церковный - это церковники, которые поют и читают на клиросе.

Затем молимся о Государе Императоре и Супруге Его, Государыне Императрице, и о всем Царствующем Доме , о том, чтобы Господь покорил Государю нашему всех врагов наших, брани хотящих .

Грех человека не только удалил его от Бога, разстроив все способности души его, ни и во всей окружающей природе оставил мрачные следы свои. Мы молимся в великой ектеньи о благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных, о временех мирных, о плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных, о избавлении нас от гнева и от всякойнужды.

При перечислении наших нужд мы призываем на помощь Богоматерь и всех святых и высказываем Богу нашу преданность Ему в таких с ловах: пресвятую, пречистую, преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш (жизнь) Христу Богу предадим!

Ектенья заканчивается возгласом священника: яко подобает Тебе всякая слава и проч.

Малая ектения начинается словами: паки (опять) и паки миром Господу помолимся и состоит из первого и последнего прошения великой ектеньи.

Сугубая ектения начинается словами: рцем вси , т.е. Скажем все, от всея души и от всего помышления нашего рцем . Что будем говорить, это дополняют поющие, именно: Господи помилуй !

Название сугубой присвоено этой ектении потому, что после прошения священника или диакона поется три раза: Господи помилуй ! Только после первых двух прошений Господи помилуй! поется по одному разу. Эта ектения один раз за вечерней и однажды за утреней начинается с третьего прошения: помилуй нас, Боже ! Последнее прошение в сугубой ектеньи читается так: еще молимся о плодоносящих и добродеющих во святем и всечестнем храме сем, труждающихся, поющих и предстоящих людех, ожидающих от Тебе великия и богатыя милости. В первые времена христианства в церковь Божию к службам церковным приносили богомольцы разные вспомоществования и делили их между бедными людьми, заботились они и о храме Божием: это и были плодоносящие и добродеющие . Теперь усердствующие христиане могут творить не меньшее добро чрез братства, попечительства, приюты, во многих местах устрояемые при храмах Божиих. Труждающиеся, поющие … это люди, которые заботятся о благолепии церковном своим трудом, а также внятным чтением и пением.

Еще есть ектения просительная , названная так потому, что в ней большая часть прошений оканчивается словами: у Господа просим . Хор отвечает: подай, Господи ! В сей ектеньи мы просим: дне всего совершенна, свята, мирна и безгрешна, - ангела мирна (не грозного, подающего мир душам нашим), верна наставника (руководящего нас ко спасению), хранителя душь и телес наших, - прощения и оставления грехов и прегрешений (падений, допущенных невнимательностью и рассеянностью нашею) наших, - добрых и полезных душам нашим и мира мирови, - прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати, - христианския кончины (принести истинное покаяние и причастившись св. таин) безболезненны (без тяжких страданий, с сохранением чувства самосознания и памяти), не постыдны (не позорной), мирны (свойственной благочестивым людям, которые с мирною совестью и покойным духом расстаются с этою жизнию) и добраго ответа на страшном судище Христове . После возгласа священник, обратившись к народу с благословением, говорит: мир всем! т.е. Пусть будет мир и согласие между всеми людьми. Хор отвечает ему взаимным благожеланием, говоря: и духови твоему , т.е. Душе твоей желаем того же.

Возглас диакона: главы ваша Господеви преклоните напоминает нам, что все верующие обязываются наклонить свои головы в знак покорности Богу. Священник в сие время молитвою, тайно читаемою, низводит на предстоящих благословение Божие от престола благодати; следовательно, кто не преклоняет своей главы пред Богом, тот лишается и благодати Его.

Если просительная ектения читается в конце вечерни, то ее начало бывает со слов: нисполним вечернюю молитву нашу Господеви , а если она произносится в конце утрени, то она начинается словами: исполним утреннюю молитву нашу Господеви .

На вечерне и утрене поются разные священные песни, называемые стихирами . Смотря по тому, в какое время службы поются стихиры, они называются стихирами на Господи воззвах или стихирами на стиховне , поемыми за вечерней после просительной ектеньи, если не бывает литии; еще стихиры называются хвалитными ; которые обыкновенно поются пред великим славословием.

Тропарь есть священная песнь, в кратких, но сильных чертах напоминающая нам или историю праздника или жизнь и подвиги святого; поется за вечерней после Ныне отпущаеши , за утреней после Бог Господь и явися нам… и читается на часах после псалмов.

Кондак имеет одинаковое содержание с тропарем; читается после 6 песни и на часах после молитвы Господней: Отче наш...

Прокимен . Так называется краткий стих из псалма, который поется на клиросах попеременно несколько раз, например: Господь воцарися, в лепоту облечеся (т.е. Оделся в великолепие). Прокимен поется после Свете тихий и на утрене пред евангелием, а на обедне пред чтением из книг апостольских.

Всенощное бдение

Под воскресные и праздничные дни совершается с вечера (а в иных местах и утром) особая служба Богу, называемая обыкновенно, всенощной, или всенощным бдением.

Это богослужение называется так потому, что оно в древнее время начиналось с вечера и кончалось утром, следовательно, вся предпраздничная ночь проводима была верующими в церкви за молитвою. И в настоящее время существуют такие св. обители, где всенощное бдение продолжается около шести часов от начала оного.

Обычай христиан проводить ночное время в молитве очень древен. Апостолы, частью по примеру Спасителя, Который не раз в Своей земной жизни употреблял ночное время на молитву, частью из боязни врагов своих, имели молитвенные собрания по ночам. Первые христиане, опасаясь преследования идолопоклонников и иудеев, молились по ночам в праздники и дни памяти мучеников в загородных пещерах, или так называемых катакомбах.

Всенощная изображает историю спасения рода человеческого через пришествие на землю Сына Божия и состоит из трех частей, или отделений: вечерни, утрени и первого часа .

Начало всенощной совершается так: отворяются царские врата, священник с кадильницею и диакон со свечою кадят св. алтарь; потом диакон говорит на амвоне: востаните, Господи благослови! Священник говорит: слава святей, единосущней, животворящей и нераздельней Троице всегда, ныне и присно, и во веки веков . Затем священник призывает верующих поклониться Христу Царю и Богу нашему; певчие поют избранные места из псалма 103: Благослови, душе моя, Господа… Господи Боже мой, возвеличился еси зело (т.е. Весьма)… На горах станут воды… Дивна дела Твои, Господи! Вся премудростию сотворил еси!.. Слава Тебе, Господи, сотворившему вся. Между тем, священник с диаконом, окадивши алтарь, обходят с кадилом всю церковь и кадят св. иконы и молящихся; за этим к концу пения псалма 103 входят в алтарь, и затворяются царские врата.

Это пение и действия священника с диаконом до входа их в алтарь напоминают нам творение мира и счастливую жизнь первых людей в раю. Закрытие царских врат изображает изгнание первых людей из рая за грех непослушания Богу; ектения, которую говорит диакон по закрытии царских врат, напоминает безотрадную жизнь наших праотцев вне рая и наши постоянные нужды в помощи Божией.

После ектеньи мы слышим пение первого псалма царя Давида: Блажен муж, иже (который) не иде на совет нечестивых, и путь нечестивых погибнет, работайте (служите) Господеви со страхом, и радуйтесь Ему с трепетом; блажени вси, надеющиеся нань (на Него). Воскресни Господи, спаси мя, Боже мой; Господне есть спасение и на людех Твоих благословение Твое . Избранные места из этого псалма поются для того, чтобы изобразить как горестные мысли праотца нашего Адама по случаю своего грехопадения, так и советы и увещания, с которыми прародитель наш Адам обращается к своему потомству словами царя Давида. Каждый стих из этого псалма отделен ангельским славословием аллилуия , что значит с еврейского языка хвалите Бога .

После малой ектеньи поются умилительные две молитвы к Господу Богу: Господи воззвах к Тебе, услыши мя. Услыши мя, Господи, Господи, воззвах к Тебе, услыши мя; вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе услыши мя, Господи! (Псал. 140)

Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею жертва вечерняя. Услыши мя, Господи!

Да приидет молитва моя, как фимиам пред Тобою; поднятие рук моих да будет жертвою вечернею. Услышь меня, Господи!

Это пение напоминает нам, что без помощи Божией трудно жить человеку на земле; ему постоянно нужна помощь Божия, которую мы удаляем от себя своими грехами.

Когда пропоются следующие за пением Господи воззвах молитвы, называемые стихирами , совершается вечерний вход .

Он совершается следующим образом: во время последней стихиры в честь Божией Матери отверзаются царские врата, выходят из алтаря северной дверью сначала свещеносец с горящею свечою, потом диакон с кадилом и священник. Диакон кадит св. иконы иконостаса, а священникстоит на амвоне. После пения Богородичной песни диакон становится в царских вратах и, изображая крест кадильницею, возглашает: премудрость, прости! Певчие отвечают следующею умилительною песнею священномученика Афиногена, жившего во 2 столетии по Р. Христове:

Свете тихий святыя славы, Безсмертнаго Отца небеснаго, Святаго, Блаженнаго, Иисусе Христе! Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святаго Духа Бога. Достоин еси во вся времена петь быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй: тем же мир Тя славит.

Тихий свет святыя славы, Безсмертнаго Отца небеснаго, Иисусе Христе! Достигши заката солнечного, видевши свет вечерний, воспеваем Отца и Сына и Святаго Духа Бога. Ты, Сын Божий, жизнь дающий, достоин быть воспеваем во все времена голосами преподобных. Потому мир прославляет Тебя.

Что же знаменует вечерний вход? Вынос свечи означает явление пред пришествием Христовым св. Иоанна Предтечи, которого Сам Господь назвал светильником . Священник, во время вечернего входа, изображает Спасителя, пришедшего в мир для заглаждения пред Господом вины человека. Слова диакона: премудрость прости! Внушают нам, что мы должны с особенным вниманием, стоя наблюдать за священными действиями, моля Господа, да простит и нам все согрешения.

Во время пения Свете тихий священник входит в алтарь, лобызает св. престол и становится на горнее место, обратившись лицом к народу. Этим действием своим он изображает вознесение Иисуса Христа на небо и воцарение Его во всей славе над миром, поэтому певчие вслед за пением Свете тихий поют: Господь воцарися в лепоту облечеся , т.е. Что Иисус Христос, после Своего вознесения, воцарился над миром и оделся красотою. Стих этот взят из псалмов царя Давида и называется прокимном; он поется всегда под воскресенье. В другие дни недели поются иные прокимны, также взятые из псалмов Давидовых.

После прокимна под двунадесятые и Богородичные праздники и под праздники в честь святых угодников Божиих, особенно чтимых нами, читаются паремии , или приличные праздникам небольшие три чтения из книг ветхого и нового заветов. Пред каждою паремиею возглас диакона премудрость указывает на важное содержание читаемого, а возглашением диакона вонмем ! Внушается, чтобы мы были внимательны во время чтения и мысленно не развлекались бы посторонними предметами.

Лития и благословение хлебов.

За сугубою и просительною ектеньями иногда в более торжественные праздники совершается лития и благословение хлебов.

Эта часть всенощного богослужения совершается так: священник с диаконом выходят из алтаря в западную часть храма; на клиросе поют стихиры праздника, а диакон после них молится о Государе Императоре, Государыне Императрице и о всем Царствующем Доме, о епархиальном епископе и всех православных христианах, о том, чтобы Господь сохранил всех нас от бед и напастей. Лития совершается в западной стороне храма для того, чтобы возвестить кающимся и оглашенным, обыкновенно стоящим в притворе, о празднике и вместе с ними помолиться о них. Здесь основание молиться за литиею о всякой душе христианской, находящейся в скорби и горе, нуждающейся в Божией милости и помощи . Лития также напоминает нам древние крестные ходы, которые первенствующие христиане совершали во время общественных бедствий по ночам из опасения, чтобы не подвергнуться преследованию от язычников.

За литиею после стихир, певаемых на стиховне , после предсмертной песни Симеона Богоприимца, и когда пропоется трижды тропарь праздника, совершается благословение хлебов. В первые времена христианства, когда всенощное бдение продолжалось до рассвета, для подкрепления сил молящихся священник благословлял хлебы, вино и елей и раздавал их присутствовавшим. В напоминание об этом времени и для освящения верных, и в настоящее время священник молится над 5 хлебами, пшеницею, вином и елеем и просит Бога о умножении их и отом, чтобы Господь освятил верных, вкушающих от этих хлебов и вина. Елей (масло), освященный в сие время, употребляется для помазания молящихся за всенощным бдением, а пшеница употребляется в пищу. Пять хлебов, освященных в сем случае, напоминают то чудо,которое совершил Господь во время Своей жизни на земле, когда Он 5 хлебами насытил 5000 человек.

Первая часть всенощного бдения оканчивается словами священника: благословение Господне на вас, того благодатию и человеколюбием всегда, ныне и присно и во веки веков, аминь .

При сем бывает звон, напоминающий об окончании вечерни и о начале второй части всенощного бдения.

Вторая часть всенощного бдения

Вторая часть всенощного бдения есть утреня, следующая за вечерней. Она начинается радостною песнею ангелов по случаю рождества Христова: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение.

За нею читается шестопсалмие, заключающее в себе шесть псалмов царя Давида, в которых этот благочестивый царь молит Бога об очищении людей от грехов, которыми ежеминутно оскорбляем Бога, несмотря на постоянное Его промышление о нас. Во время чтения шестопсалмия священник, сначала в алтаре, а потом на амвоне, молит Бога о ниспослании людям милости Божией. Смиренный выход священника из алтаря на амвон указует на тихую, уединенную жизнь Господа Иисуса в Назарете, из которого Он только по временам приходил в Иерусалим для молитвы во время праздников. Шестопсалмие заканчивается возглашением в честь Триединого Бога: аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава Тебе, Боже!

После великой ектеньи, произносимой за шестопсалмием, поется четыре раза стих из псалмов царя Давида: Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне , указующий на явление Спасителя людям в качестве Учителя и Чудотворца.

Затем поется тропарь праздника, и читаются две кафизмы.

Кафизмы - это отделения псалмов царя и пророка Давида, каковых отделений в псалтири 20. Эти отделы псалмов носят названия кафизм, потому что во время чтения их дозволяется молящимся в церкви сидеть. Слово кафизма с греческого языка значит сиденье . В каждый день читаются разные кафизмы, так что в продолжение недели прочитывается вся псалтирь.

Полиелей

После каждой кафизмы произносится священнослужителем малая ектения. Затем начинается самая торжественная часть всенощного бдения, называемая полиелеем многая милость , или многое масло . Царские врата отверзаются, большие свечи пред св. иконами, погашенные во время чтения шестопсалмия и кафизм, возжигают снова, и на клиросе поется хвалебная песнь Богу из псалмов 134 и 135: Хвалите имя Господне, хвалите раби Господа, аллилуия! Благословен Господь от Сиона (где в древности была скиния и храм) живый во Иерусалиме, аллилуия! Исповедайтеся Господеви (признайтесь в своих согрешениях), яко благ (потому что Он добр), яко в век милость Его, аллилуия! Исповедайтеся Богу небесному, яко благ, яко в век милость Его, аллилуия! Священник с диаконом совершают каждение по всей церкви. Отворенные царские врата знаменуют нам отваление ангелом камня от гроба Господня, откуда нам воссияла новая вечная жизнь, полная духовной радости и веселья. Хождение священнослужителей по церкви с кадилом напоминает нам св. мироносиц, ходивших ко гробу Господню в ночь воскресения Христова, чтобы помазать тело Господа, но получивших радостную весть от ангела о воскресении Христовом.

Под воскресные дни после пения хвалитных стихов 134 и 135 псалмов, чтобы лучше напечатлеть в молящихся мысль о воскресении Христовом, поются тропари, в которых высказывается причина нашей радости о воскресении Христовом. Каждый тропарь начинается словами, прославляющими Господа: благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим (т.е. Заповедям Твоим). Воскресный полиелей оканчивается чтением св. евангелия об одном из явлений воскресшего Спасителя. Св. Евангелие износится на середину храма, и верующие целуют св. Евангелие, имея (при этом) в мысли все благодеяния воскресшего Господа. Хор в это время поет призывную песнь поклониться воскресению Христову:

Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу,единому безгрешному. Кресту Твоему покланяемся, Христе, и святое воскресение Твое поем и славим: Ты бо еси Бог наш; разве (кроме) Тебе иного не знаем, имя Твое именуем. Приидите вси вернии поклонимся Святому Христову воскресению. Се (вот) бо прииде крестом радость всему миру, всегда благословяще Господа, поем воскресение Его: распятие бо претерпев, смертию смерь разруши .

Полиелей под двунадесятые праздники и праздничные дни святых угодников Божиих отличается от воскресного полиелея тем, что после хвалитных стихов 134 и 135 псалмов выходят священнослужители на середину храма, где полагается на аналое икона праздника, и поется величание, при этом стихи в честь св. жен мироносиц не поются. Евангелие читается, имеющее применение ко дню праздника; молящиеся в храме целуют св. икону на аналое и помазуются освященным во время литии елеем, но не св. миром, как некоторые по неведению называть елей сей.

Канон

После чтения евангелия и молитвы Господу Богу о помиловании нас грешных, обыкновенно читаемой диаконом пред иконою Спасителя, поется канон , или правило для прославления Бога и святых и для испрашивания себе милости Божией по молитвам святых угодников Божиих. Канон состоит из 9 священных песней, составленных по образцу тех ветхозаветных песней, которые был воспеты праведными людьми, начиная с пророка Моисея и кончая родителем Предтечи Иоанна, священником Захариею. На каждой песни поется вначале ирмос (по-русски - связь), и в конце катавасия (по-русски - схождение). Название песни катавасией принято потому, что для ее пения положено по уставу обоим хорам сходится вместе. Содержание ирмосов и катавасии взято из тех песней, по образцу которых составлен весь канон.

1. Песнь составлена по образцу той песни, которую воспел пророк Моисей по чудесном переходе еврейского народа через Чермное море.
2. Песнь составлена по образцу песни, которую воспел пророк Моисей пред своею смертию. Этою песнью пророк хотел расположить еврейский народ к покаянию; как песнь покаяния , по уставу православной Церкви, поется только Великим постом. В прочее же время после первой песни в каноне непосредственно следует третья песнь.
3. Песнь составлена по образцу песни, воспетой праведною Анною по рождении ею сына Самуила, пророка и мудрого судии еврейского народа.
4. Песнь составлена по образцу песни пророка Аввакума.
5. Песнь канона имеет своим содержанием мысли, взятые из песни пророка Исаии.
6. Песнь напоминает песнь пророка Ионы, которую он воспел, когда был чудесно избавлен из чрева китова.
   7 и 8-я песни составлены по образцу песни, воспетой тремя еврейскими отроками по чудесном избавлении из разожженной печи вавилонской.

После 8-й песни канона поется песнь Божией Матери, разделенная на несколько стихов, после которых припевается песнь: Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления (болезни) Бога Слова родшую, сущую Богородицу, Тя величаем .

1. Песнь содержит мысли, взятые из песни священника Захарии, которую он воспел по рождении у него сына, Предтечи Господня Иоанна.

В древности утреня оканчивалась с наступлением дня, и вот после пения канона и прочтения псалмов 148, 149 и 150, в которых св. царь Давид восторженно приглашает всю природу прославить Господа, священник благодарит Бога за появившийся свет. Слава Тебе, показавшему нам свет , говорит священник, обратившись к престолу Божию. Хор пет великое славословие Господу, начинающееся и оканчивающееся песнью св. ангелов.

Сугубою и просительною ектеньею и отпустом, обыкновенно произносимым священником из открытых царских врат, оканчивается утреня - вторая часть всенощного бдения.

Затем читается первый час - третья часть всенощного бдения; он оканчивается благодарственною песнью в честь Божией Матери, составленною жителями Константинополя за избавление их предстательством Богоматери от персов и аваров, нападавших на Грецию в седьмом веке.

Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице. Но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся Невесто неневестная .

Тебе, одерживающей верх на брани (или войне), мы, рабы Твои, Богородице, приносим песни победные (торжественные), и как избавленные Тобою от зла - песни благодарственные. А ты, как имеющая власть непобедимую, избавляй нас от всяких бед, чтобы мы взывали к Тебе: радуйся, Невеста, не имеющая жениха из людей.

Литургия

Литургия, или обедня, есть такое богослужение, за которым совершается таинство св. причащения и приносится Господу Богу бескровная жертва за живых и умерших людей.

Таинство причащения было установлено Господом Иисусом Христом. Накануне Своих крестных страданий и смерти Господу было угодно совершить пасхальную вечерю вместе с 12 учениками Своими в Иерусалиме, на память о чудесном выходе евреев из Египта. Когда была совершена сия пасха, Господь Иисус Христос взял пшеничный вскисший хлеб, благословил и, раздавая его ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов . Потом взял чашу с красным вином и, подавая ее ученикам, говорил: пийте от нея вси: сия есть кровь Моя новаго завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов . После того Господь прибавил: сие творите в Мое воспоминание .

После вознесения Господа ученики и последователи Его в точности исполняли Его волю. Они проводили время в молитве, чтении божественного писания и причащения св. тела и крови Господних, или что то же, совершали литургию. Древнейший и первоначальный порядок литургии приписывают св. апостолу Иакову, первому архиерею иерусалимскому. До четвертого столетия по Рождеству Христова литургия совершалась, никем не записанная, но чин ее совершения передавался от епископа к епископу и от них к пресвитерам, или священникам. В четвертом столетии св. Василий, архиепископ Кесарии Каппадокийской за свою духовную мудрость и труды на пользу св. Церкви Христовой прозванный Великим , записал чин литургии, каким он дошел от апостолов. Так как молитвы в литургии Василия Великого, обыкновенно читаемые тайно в алтаре совершителем ее, продолжительны, и вследствие этого и пение при сем было медленное, то св. Иоанн Златоуст, архиепископ константинопольский, названный Златоустым за свое красноречие, заметив, что многие из христиан не выстаивают всей литургии, сократил эти молитвы, отчего литургия сделалась короче. Но литургия Василия Великого и литургия Иоанна Златоустого в существе своем не разнятся одна от другой. Св. Церковь, снисходя к немощам верующих, постановила в продолжение года совершать литургию Златоустову, а литургия Василия Великого совершается в те дни, когда нужна с нашей стороны усиленная молитва о помиловании нас. Так, эта последняя литургия совершается в 5 воскресных дней Великого поста, кроме Вербного воскресения, в четверг и субботу Страстной седмицы, в рождественский и крещенский сочельники и на память св. Василия Великого, 1 января, при вступлении в новый год жизни.

Литургия Златоустова

Литургия Златоустова состоит из трех частей, имеющих разное название, хотя разделение это за обеднею и незаметно для молящегося.

1. Проскомидия,
2. литургия оглашенных и
3. литургия верных,

Вот части обедни. За проскомидиею приготовляются хлеб и вино для таинства. За литургиею оглашенных верующие молитвами своими и священнослужителей приготовляются к участию в таинстве причащения; во время литургии верных совершается самое таинство.

Проскомидия

Проскомидия слово греческое, что значит принесение . Первая часть литургии называется так от обыкновения древних христиан приносить в церковь хлеб и вино для совершения таинства. По той же причине хлеб сей, называется просфора , что означает с греческого языка приношение . Пять просфор употребляются на проскомидии в память чудесного насыщения Господом 5 хлебами 5000 человек. Просфоры по виду своему делаются двухсоставными в память о двух естествах в Иисусе Христе, божеском и человеческом. На верху просфоры изображается св. крест с надписью в углах его следующих слов: Ic. Xp.нi. ка. Слова эти означают Иисуса Христа, Победителя смерти и диавола; нi. ка. Слово греческое.

Проскомидия совершается следующим образом. Священник с диаконом, после молитв пред царскими вратами об очищении их от грехов и о даровании им сил на предстоящее служение, входят в алтарь и облачаются во все священные одежды. Облачение оканчивается омовение рук в знак душевной и телесной чистоты, с которой они приступают для служения литургии.

Проскомидия совершается на жертвеннике. Священник выделяет копием из просфоры кубическую часть, потребную для совершения таинства, с воспоминанием пророчеств, относящихся до Рождества Христова и страдания Иисуса Христа. Эта часть просфоры называется Агнец, потому что он представляет в себе образ страждущего Иисуса Христа подобно как до Рождества Христова представлял Его агнец пасхальный, которого евреи, по повелению Божию, закалали и ели в память избавления от погибели в Египте. Св. Агнец полагается священником на дискосе в память спасительной смерти Иисуса Христа и снизу надрезается на четыре равные части. Потом священник вонзает копие в правую сторону Агнца и вливает в потир вино соединенное с водою в воспоминание того, что, когда Господь находился на кресте, один из воинов копьем пронзил Ему ребро, и из пронзенного ребра истекла кровь и вода.

На дискос положен Агнец во образ Господа Иисуса Христа, Царя неба и земли. Церковная песнь поет: идеже Царь приходит, тамо и чин Его . Поэтому Агнец окружается многими частицами, вынутыми из других просфор в честь и славу Пресвятой Богородицы и святых Божиих человеков, и в память всех людей, как живых, так и умерших.

Царица небесная, Пресвятая Богоматерь ближе всех святых находится к престолу Божию и непрестанно молится за нас грешных; в знамение этого из второй просфоры, приготовленной к проскомидии, вынимается священником часть в память Пресвятой Богородицы и полагается по правую сторону Агнца.

После этого с левой стороны Агнца полагаются 9 частей, изъятых из 3-й просфоры в память 9 чинов святых:

• а) Предтечи Господня Иоанна,
• б) пророков,
• в) апостолов,
• г) святителей, послуживших Богу в архиерейском сане,
• д) мучеников,
• е) преподобных, достигших святости жизнию в св. обителях и пустынях,
• ж) безсребренников, получивших от Бога силу исцелять болезни людей, и за сие не взимавших ни с кого награды,
• з) святых дневных по святцам, и того святителя, коего литургия совершается, Василия Великого или Иоанна Златоустого.

При этом священник молится, чтобы Господь, по молитвам всех святых, посетил людей.

Из четвертой просфоры вынимаются части за всех православных христиан, начиная с государя.

Из пятой просфоры берутся части и полагаются с южной стороны Агнца за всех умерших в вере Христовой и надежде на жизнь вечную по смерти.

Просфоры, из которых вынуты части для положения оных на дискосе, в память святых и православных христиан, живых и умерших, достойны благоговейного к ним отношения с нашей стороны.

Церковная история представляет нам много примеров, из которых мы видим, что христиане, с благоговением вкушающие просфоры, получали от Бога освящение и помощь в болезнях душевных и телесных. Преподобный Сергий, будучи в малолетстве непонятливым в науках, чрез вкушение части просфоры, данной ему одним благочестивым старцем, сделался очень умным мальчиком, так что опередил в науках всех своих товарищей. В истории соловецких иноков рассказывается, что когда просфору, лежавшую случайно на дороге, хотел проглотить пес, то огонь вышел из земли и тем сохранил просфору от зверя. Так Бог охраняет Свою святыню и этим показывает, что мы должны с великим благоговением относится к ней. Вкушать просфору нужно прежде другой пищи.

Поминать за проскомидией живых и умерших членов Церкви Христовой для них очень полезно. Частицы, вынимаемые из просфор на божественной проскомидии за поминаемые души, погружаются в животворящую кровь Христову, а кровь Иисуса Христа очищает от всякого зла и сильна вымолить у Бога Отца для нас все потребное. Блаженной памяти святителя Филарета, митрополита московского, однажды пред тем, когда он готовился служить литургию, в другой раз, пред самым начатием литургии, просили помолиться о некоторых болящих. На литургии он вынимал части из просфор за сих болящих, и они, вопреки приговору врачей к смерти, выздоравливали ("Душепол. Чт". 1869 г. янв. Отд. 7, стр. 90). Св. Григорий Двоеслов рассказывает, как известному в его время благочестивому священнику явился один умерший и просил помянуть его за обеднею. К этой просьбе явившийся прибавил, что если священная жертва облегчит его участь, то он уже в знак этого не явится более ему. Священник исполнил требование, и нового явления не последовало.

Во время проскомидии читаются 3 и 6 часы, чтобы занять мысли присутствующих в храме молитвою и воспоминанием о спасительной силе страданий и смерти Христовых.

Когда совершится поминовение, проскомидия оканчивается тем, что на дискос полагается звездица, и он и потир закрываются покровцами общею пеленою, называемою воздухом . При сем бывает каждение жертвенника и читается священником молитва, чтобы Господь помянул всех принесших свои дары из хлеба и вина к проскомидии и тех, за которых принесены оные.

Проскомидия напоминает нам два главных события в жизни Спасителя: Рождество Христово и смерть Христову .

Поэтому все действия священника и вещи, употреблявшиеся на проскомидии, напоминают и Рождество Христово и смерть Христову. Жертвенник напоминает и Вифлеемскую пещеру и Голгофскую погребальную пещеру. Дискос знаменует как ясли родившегося Спасителя, так и гроб Господень. Покровцы, воздух служат напоминанием пелен как младенческих, так и тех, в которых был погребен умерший Спаситель. Каждение знаменует ладан, принесенный волхвами родившемуся Спасителю, и те ароматы, которые употреблены, были при погребении Господа Иосифом и Никодимом. Звездица знаменует звезду, явившуюся при рождении Спасителя.

Литургия оглашенных

Верующие приготовляются к таинству причащения за второю частью литургии, которая называется литургиею оглашенных . Этой части литургии такое название усвоено потому, что к ее слушанию, кроме крещеных и допускаемых до причащения, допускаются и оглашенные, т.е. Готовящиеся к крещению и кающиеся, не допускаемые до причащения.

Тотчас по прочтении часов и совершении проскомидии литургия оглашенных начинается прославлением царства Пресвятой Троицы. Священник в алтаре на слова диакона: благослови, владыко , отвечает: благословенно царство Отца и Сына и Святаго Духа ныне и присно и во веки веков, аминь .

За этим произносится великая ектения. После нее в обыкновенные дни поются два изобразительные псалма 142 и 145, разделяемые малою ектеньею. Эти псалмы называются изобразительными потому, что они весьма ясно изображают милости Божии, явленные для нас Спасителем мира, Иисусом Христом. В двунадесятые Господские праздники вместо изобразительных псалмов поются антифоны . Так называются те священные песни из псалмов царя Давида, которые поются попеременно на обоих клиросах. Антифонное, т.е. противоголосное, пение обязано своим происхождением св. Игнатию Богоносцу, жившему в первом веке по Рождеству Христову. Сей св. муж апостольский в откровении слышал, как ангельские лики попеременно пели на два хора и, подражая ангелам, сей же порядок установил в Антиохийской Церкви, а оттуда обыкновение сие распространилось и по всей православной Церкви.

Антифонов - три в честь св. Троицы. Первые два антифона отделяются малыми ектеньями.

В обыкновенные дни после второго изобразительного псалма, а в двунадесятые Господские праздники после второго антифона, поется умилительная песнь Господу Иисусу: Единородный Сыне и Слове Божий, безсмертен сый, и изволивый спасения нашего ради воплотитися от Святыя Богородицы, и Приснодевы Марии, непреложно (истинно) вочеловечивыйся, распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый, един сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас . Эта песнь составлена в пятом веке по Рождеству Христову греческим императором Юстинианом в опровержение ереси Нестория, который нечестиво учил, что Иисус Христос родился обыкновенным человеком, а божество соединилось с Ним во время крещения, и что поэтому Пресвятая Матерь Божия не есть, по его лжеучению, Богородица, а только христородица

Когда поется 3-й антифон, а в обыкновенные дни - когда читается учение Спасителя о блаженствах, или блаженны , первый раз за литургией отверзаются царские врата. В преднесении горящей свечи диакон выносит чрез северную дверь из алтаря на амвон св. Евангелие и, испрашивая у священника, стоящего на амвоне, благословение на вход в алтарь, говорит в царских вратах: премудрость, прости ! Так совершается малый вход. Он напоминает нам Иисуса Христа, явившегося с проповедью св. евангелия. Свеча, носимая пред св. евангелием, знаменует св. Иоанна Предтечу, который приготовлял народ к достойному принятию Богочеловека Христа, и которого Сам Господь наименовал: светильником горящим и светящим . Открытые царские врата означают врата небесного царства, которые открылись пред нами вместе с явлением в мир Спасителя. Слова диакона: премудрость, прости , имеют в виду указать нам на глубокую мудрость, заключенную в св. Евангелии. Слово прости приглашает верующих к благоговейному стоянию и поклонению Спасителю мира Господу Иисусу Христу. Посему-то тотчас после возгласа диакона и хор поющих убеждает всех воздать поклонение Совершителю спасения мира. Приидите поклонимся , поет хор, и припадем ко Христу, спаси нас, Сыне Божий, поющия Ти аллилуиа . Легкомысленно поступил бы тот, кто на призыв св. Церкви не ответил бы низким поклонением своему великому благодетелю Господу Иисусу Христу. Наши благочестивые предки при пении этого стиха все повергались на землю, даже и сами Боговенчанные Всероссийские Государи наши.

После тропаря и кондака празднику или святому дневному диакон у местной иконы Спасителя молится: Господи спаси благочестивыя и услыши ны . Благочестивые - это все православные христиане, начиная с лиц Царствующего Дома и Святейшего Синода.

За этим диакон становится в царских вратах и, обратившись к народу, говорит: и во веки веков . Эти слова диакона служат дополнением возгласа священника, который, благословляя диакона воздать хвалу Богу пением Трисвятого, говорит пред словами Господи спаси благочестивыя возглас: яко свят еси Боже наш и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну и Святому Духу ныне и присно . Обращение диакона к народу в сие время указывает всем молящимся на время пения Трисвятой песни, которая должна быть воспеваема немолчными устами и во веки веков!

Хор поет: Святый Боже, святый Крепкий, святый Безсмертный, помилуй нас.

Замечательно происхождение этой священной песни. В городе Константинополе было сильное землетрясение; верующие совершали молебствие на открытом воздухе. Вдруг один мальчик из народной топы был поднят бурею на небо, и там он услышал пение св. ангелов, которые, прославляя Св. Троицу, воспевали: святый Боже, святый Крепкий (сильный, всемогущий), святый Безсмертный ! Спустившись невредимым, мальчик объявил народу о своем видении, и народ стал повторять ангельскую песнь и прибавлять помилуй нас , и землетрясение остановилось. Рассказанное событие случилось в пятом веке при патриархе Прокле, и с этого времени Трисвятая песнь введена была во все богослужения православной Церкви.

В некоторые дни, как, например в субботу Лазареву, в Великую субботу, в дни Светлой недели, в Троицын день и в сочельники Рождества и Богоявления вместо Трисвятого поются слова апостола Павла: Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, аллилуиа ! Это пение напоминает нам время первенствующей Церкви, когда в сии дни совершалось крещение оглашенных, которые из язычества и иудейства переходили в православную веру Христову. Давно это было, а песнь эта поется доныне, затем, чтобы напомнить нам о тех обетах, которые мы дали Господупри св. крещении, свято ли мы исполняем их и соблюдаем. В день Воздвижения Креста Господня и Великим постом в воскресенье недели 4-й, крестопоклонной, вместо Трисвятого поется: Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим .

За Трисвятою песнею; после прокимна, следует чтение апостольских посланий, которыми они просветили мир, когда обошли всю вселенную, чтобы научить ее истинной вере в св. Троицу. Каждение при сем показывает, что апостольское проповедание слова Божия наполнило благоуханием Христова учения всю вселенную и изменило воздух, зараженный и испорченный идолопоклонством. Священник сидит у горнего места, означая Иисуса Христа, посылавшего перед Собою на проповедь апостолов. Прочим людям сидеть в сие время нет основания, развеза великою немощью.

Чтение божественных дел Христовых предлагается нам из Его евангелия вслед за посланиями апостольскими, дабы мы научились подражать Ему и любить нашего Спасителя за Его неизреченную любовь, как дети отца своего. Св. Евангелие нужно слушать с таким великим вниманием и благоговением, как бы мы видели и слушали Самого Иисуса Христа.

Царские врата, из которых мы слышали благую весть о Господе нашем Иисусе Христе, закрываются, и диакон снова приглашает нас сугубою ектеньею к усиленной молитве к Богу отцов своих.

Время приближается к совершению святейшего таинства причащения. Оглашенные, как несовершенные, не могут быть при сем таинстве, и вот поэтому они скоро должны оставить собрание верных; но прежде за них молятся верные, дабы Господь просветил их словом истины и соединил с Своею Церковию . Когда диакон за ектеньею об оглашенных говорит: оглашении, главы ваша Господеви приклоните , то верные не обязываются преклонять своих голов. Это обращение диакона прямо относится к оглашенным, если они стоят в церкви, в знак того, что Господь благословляет их. Во время ектеньи об оглашенных развивается на св. престоле антиминс, потребный для совершения таинства.

Повелением оглашенным выйти из церкви оканчивается вторая часть литургии, или литургия оглашенных.

Литургия верных

Начинается самая важная часть обедни - литургия верных , когда Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь (пищу) верным . Какую чистую совесть потребно иметь всякому молящемуся в сие время! Да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом Так велико молитвенное настроение должно быть в молящихся.

После двух кратких ектений отверзаются царские врата, Церковь внушает нам уподобится св. ангелам в благоговении к святыне;

Иже Херувимы тайно образующе, и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение, Яко да Царя всех подъимем, ангельскими невидимо дориносима чинми, аллилуиа!

Таинственно изображая херувимов и воспевая Трисвятую песнь Животворящей Троице, отложим всякую заботу о житейском, чтобы поднять Царя всех, которого невидимо ангельские чины носят, как бы на копьях (дори) с песнею: аллилуия!

Эта песнь называется Херувимскою, как от первых начальных ее слов, так и потому, что она заканчивается песнею херувимов: аллилиа . Слово дориносима изображает человека, которого охраняют и сопровождают телохранители-копьеносцы. Как царей земных в торжественных шествиях окружают телохранители-воины, так Господу Иисусу Христу, Царю небесному, служат чины ангельские, воины небесные.

Великий вход

О литургии преждеосвященных даров

Литургия преждеосвященных даров, или просто преждеосвященная обедня, есть такое богослужение, за которым таинство преложения хлеба и вина в тело и кровь Господа не совершается, но верующие причащаются св. даров прежде освященных на литургии Василия Великого или св. Иоанна Златоуста.

Эта литургия отправляется Великим постом по средам и пятницам, на 5 неделе - в четверг и на Страстной неделе - в понедельник, вторник и среду. Впрочем, литургия преждеосвященных даров по случаю храмовых праздников или праздников в честь св. угодников Божиих может быть совершаема и в другие дни Великого поста; только в субботу и воскресенье она никогда не совершается по случаю ослабления поста в эти дни.

Литургия преждеосвященных даров установлена в первые времена христианства и совершаема была св. апостолами; но настоящий свой вид она получила от св. Григория Двоеслова, архиерея римского, жившего в VI веке по Р. Хр.

Необходимость ее учреждения апостолами явилась от того, чтобы не лишать христиан св. Христовых Таин и в дни Великого поста, когда, по требованию постного времени, не полагается литургии, совершаемой торжественным образом. Благоговение и чистота жизни христиан древних были так велики, что для них идти в церковь к литургии значило непременно и принимать св. тайны. Ныне благочестие в христианах настолько ослабело, что и среди Великого поста, когда представляется большая возможность христианам проводить доброе житие, не видно желающих приступить к св. трапезе за литургиями преждеосвященных даров. Есть даже, особенно в простом народе, странное мнение, что будто бы за преждеосвященной обедней миряне не могут приобщаться св. Христовых Таин - мнение ни на чем не основанное.Правда, грудные младенцы не приобщаются св. Таин за этой литургией, потому что св. кровь, коей только приобщаются младенцы, находится в соединении с телом Христовым. Но миряне, по должном приготовлении, после исповеди, удостаиваются св. Христовых Таин и за литургиями преждеосвященных даров.

Литургия преждеосвященных даров состоит из великопостных 3, 6, и 9 часов, вечерни и собственно литургии . Великопостные богослужебные часы отличаются от обыкновенных, тем, что, кроме положенных трех псалмов, на каждом часе читается по одной кафизме; отличительный тропарь каждого часа читается священником пред царскими вратами и три раза поется на клиросах с земными поклонами; в конце каждого часа читается молитва св. Ефрема Сирина: Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми; дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми рабу Твоему. Ей Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь .

Перед самой преждеосвященной литургией отправляется обыкновенная вечерня, на которой после стихир, поющихся на Господи воззвах , совершается вход с кадилом , а в праздники с Евангелием, из алтаря в царские врата. По окончании вечернего входа читаются две паремии: одна из книги Бытия, другая из книги Притчей. По окончании первой паремии священник в отверстых вратах обращается к народу, делая крест кадилом и горящею свечою, и говорит: свет Христов просвещает всех ! Верующие при этом падают ниц, как бы пред Самим Господом, моля Его о просвещении их светом Христова учения для исполнения заповедей Христовых. Пением да исправится молитва моя оканчивается вторая часть преждеосвященной литургии, и сугубой ектеньей начинается собственно литургия преждеосвященных даров .

Вместо обыкновенной херувимской песни поется следующая умилительная песнь: Ныне силы небесныя с нами невидимо служат: се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершенна дориносится. Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа (3-жды).

Среди этой песни совершается великий вход . Дискос со св. Агнцем с жертвенника, через царские врата, на св. престол несет священник на своей главе, ему предшествует диакон с кадильницей и свещеносец с горящей свечей. Предстоящие падают ниц на землю в благоговении и святом страхе пред св. дарами, как пред Самим Господом. Великий вход на преждеосвященной литургии имеет особенную важность и значение, чем на литургии св. Златоуста. За преждеосвященной литургией в это время переносятся уже освященные дары, тело и кровь Господа, жертва совершенная , Сам Царь славы, поэтому-то освящения св. даров не бывает; а за просительной ектеньей, произносимой диаконом, поется молитва Господня и приобщаются св. даров священнослужители и миряне.

За этим литургия преждеосвященных даров имеет сходство с литургией Златоуста; только заамвонная молитва читается особая, примененная ко времени поста и покаяния.

О таинствах православной Церкви

Для того, чтобы принять участие за столом царским, нужна приличная для этого одежда; так и для участия в радостях небесного царствия необходимо для каждого православного христианина освящение, сообщаемое, по благодати Св. Духа, православными епископами и священниками, как непосредственными преемниками служения апостолов.

Такое освящение христиан православных сообщается посредством священнодействий, которые установлены Самим Иисусом Христом или Его св. апостолами, и которые называются таинствами. Название этих священнодействий таинствами усвоено потому, что чрез них тайным, непостижимым образом действует на человека спасительная сила Божия.

Без таинств освящение человека невозможно, как без проволоки невозможно действие телеграфа.

Итак, кто хочет быть в общении с Господом в вечном царствии Его, тот должен освящаться в таинствах... Всех таинств, принимаемых православною Церковью, семь: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак, елеосвящение.

Крещение

Крещение совершается священником, при чем крещаемый три раза погружается в освященную воду, а священник говорит в это время: крещается раб Божий, или раба Божия (говорится имя), во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа . Просвещенный крещением младенец очищается от греха, сообщенного ему родителями, а взрослому человеку, принимающему крещение, кроме греха первородного, оставляются и грехи его произвольные, совершенные до крещения. Через это таинство христианин примиряется с Богом и из чада гнева соделывается сыном Божиим, получает право на наследие царства Божия. От этого крещение святыми отцами Церкви называется дверию в царство Божие . Крещение иногда по милости Божией сопровождается исцелением от болезней тела: так были избавлены от глазной болезни св. апостол Павел и равноапостольный князь Владимир.

От приступающего к таинству крещения требуется раскаяние в своих грехах и вера в Бога . Для этого он торжественно, вслух всего народа, отказывается от служения сатане, дует и плюет на него в знак презрения к диаволу и отвращения от него. За этим готовящийся к крещению дает обещание жить по закону Божию, изреченному в св. Евангелии и прочих священных христианских книгах, и произносит исповедание веры, или, что то же, символ веры .

Перед погружением в воду священник крестообразно помазывает крещаемого освященным елеем потому, что в древние времена помазывали елеем готовящихся к борьбе на зрелищах. Крещаемый же готовится к борьбе с диаволом в продолжение всей своей жизни.

Белая одежда, надеваемая на крещенного, означает полученную им чрез святое крещение чистоту души от грехов.

Крест, возлагаемый священником на крещенного, указывает на то, что он, как последователь Христов, должен с терпением переносить скорби, какие угодно будет Господу назначить ему для испытания веры, надежды и любви.

Троекратное обхождение крещенного с возженною свечей вокруг купели делается в знак духовной радости, ощущаемой им от соединения со Христом для вечной жизни в царствии небесном.

Пострижение волос у новокрещенного означает то, что он со времени крещения сделался рабом Христовым. Обычай сей взят от обыкновения в древние времена стричь рабов в знак их рабства.

Если крещение совершается над младенцем, то за веру его поручаются восприемники; они же вместо него произносят символ веры и обязуются впоследствии заботиться о своем крестнике, чтобы он содержал веру православную и вел жизнь благочестивую.

Крещение совершается над человеком (едино , симв. Веры) однажды и не повторяется даже в том случае, если бы оно совершено было христианином неправославным. При сем последнем случае требуется от совершителя крещения, чтобы оно совершено было чрез троекратное погружение с точным произношением имени Бога Отца, и Сына, и Святаго Духа .

Церковный историк Сократ повествует об одном необыкновенном случае, которым Промысл Божий чудесно засвидетельствовал неповторяемость таинства св. крещения. Один из иудеев, обратившись по наружности в христианскую веру, сподоблен был благодати св. крещения. Переселившись потом в другой город, он совершенно оставил христианство и жил по иудейскому обычаю. Но, желая ли посмеяться над верою Христовою или, быть может, прельщенный выгодами, которые христианские императоры усвояли иудеям, обращавшимся ко Христу, он вторично дерзнул просить себе крещения у некоторого епископа. Сей последний, не зная ничего о лукавстве иудея, по наставлении его в догматах Христовой веры, приступил к совершению над ним таинства св. крещения и велел наполнить крещальню водою. Но в то же время, как он, совершив, над купелью предварительные молитвы, готов был уже погрузить иудея в ней, вода в крещальне мгновенно исчезла. Тогда иудей, обличенный самим Небом в святотатственном намерении своем, в страхе простерся пред епископом и сознался пред ним и всею Церковью в своем лукавстве и своей вине (Сокр. Истор., гл. XVIII; Воскр. Чт. 1851 г., стр. 440).

Миропомазание

Это таинство совершается тотчас после крещения. Оно состоит в помазании чела (лба), груди, глаз, ушей, рта, рук и ног освященным миром. При этом священник поизносит слова: печать дара Духа Святаго . Благодать Св. Духа, сообщаемая в таинстве миропомазания, подает христианину силы к совершению добрых дел и подвигов христианских.

Миро - соединение нескольких ароматических жидкостей, смешанных с душистыми веществами, освящается исключительно епископами за литургией в четверг на Страстной неделе: В России св. миро заготовляется в Москве и Киеве. Из этих двух мест оно рассылается по всем русским православным храмам.

Таинство это не повторяется над христианами. При короновании, российские цари и царицы помазываются св. миром не в смысле повторения этого таинства, но для того, чтобы сообщить им сугубую благодать Св. Духа, потребную для прохождения чрезвычайно важного царского служения отечеству и Церкви православной.

Причащение

В таинстве причащения христианин принимает под видом хлеба - истинное тело Христово, а под видом вина - истинную кровь Христову и соединяется с Господом для жизни вечной.

Оно совершается непременно в храме, на св. престоле, за литургией, или обедней: но тело и кровь Христовы, в виде запасных св. даров, могут быть приносимы в дома для приобщения больных.

В виду важности и спасительности этого таинства, св. Церковь приглашает христиан причащаться тела и крови Христовой как можно чаще. Каждый христианин, хотя бы один раз в год, должен обязательно освящать себя этим святейшим таинством. Сам Иисус Христос говорит об этом: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный , т.е. Имеет в себе жизнь вечную или залог вечного блаженства (Ев. Иоан. 6, 54).

Когда настанет время принятия св. Христовых Таин, христианин должен благочинно подойти к святой чаше, поклониться однажды до земли Христу, истинно присущему в тайнах под видом хлеба и вина, сложить руки крестообразно на груди, открыть уста пространно, чтобы свободно принять дары и чтобы не уронилась частица святейшего тела и капля чистейшей крови Господней. По принятии св. Таин Церковь повелевает причастнику облобызать край святой чаши, как самое ребро Христово, из которого истекла кровь и вода . За этим причастникам не дозволяются поклоны до земли ради охранения и чести, принятых св. Таин пока не будет принят св. антидор , или часть освященной просфоры, и выслушаны благодарные молитвы Господу.

Животворность пречистых Таин Христовых

Ядый Мя, и той жив будет Мене ради , сказал Господь наш Иисус Христос (Иоан. VI, 57). Истина этого изречения разительнейшим образом оправдалась в одном случае, о котором повествует Евагрий в своей церковной истории. По словам его, в константинопольской Церкви было обыкновение оставшиеся от причащения священнослужителей и народа св. дары преподавать детям, обучавшимся в школах чтению и письму. Они призываемы были для этого из училищ в церковь, в которой священнослужитель и преподавал им остатки тела и крови Христовой. Однажды в числе сих отроков явился сын одного еврея, занимавшегося деланием стекла, и, по неизвестности своего происхождения, приобщен был св. Таин вместе с другими детьми. Отец его, заметив, что он промедлил в училище более обыкновенного, спросил его о причине этого замедления, и когда простодушный отрок открыл ему всю истину, то нечестивый иудей рассвирепел до того, что в пылу ярости схватил сына и бросил его в разженную печь, в которой плавилось стекло. Мать, не зная этого, долго и напрасно ожидала сына; не находя его, обходила с плачем по всем улицам Константинополя. Наконец, после напрасных поисков в третий день, она сидела у дверей мастерской своего мужа, громко рыдая и призывая по имени своего сына. Вдруг она слышит голос его, отзывающийся к ней из среды горячей печи. Обрадованная, она бросается к ней, открывает устье ее и видит сына своего, стоящего на раскаленных угольях, но нимало не поврежденного огнем. Изумленная, она вопрошает его, как он могостаться неповрежденным среди палящего огня. Тогда отрок рассказал все матери и прибавил, что в пещь к нему низошла величественная жена, одетая в порфиру, веяла на него прохладой и подавала ему воду для утушения огня. Когда весть о сем дошла до сведения императора Иустиниана, то он, по желанию матери и сына, повелел просветить их св. крещением, а нечестивый отец, как бы исполняя слова пророка об ожесточении иудеев, одебелел сердцем и не восхотел подражать примеру супруги и сына своего, почему, по повелениюимператора, казнен был как сыноубийца (Евагр. Ист. Цер., кн. IV, гл. 36. Воскр. Чт. 1841 г., стр. 436).

Покаяние

В таинстве покаяния христианин исповедует свои согрешения пред священником и получает невидимое разрешение от Самого Иисуса Христа.

Сам Господь дал апостолам власть отпускать и не разрешать грехи человекам, согрешающим после крещения. От апостолов эта власть, по благодати Св. Духа, дарована епископам, а от них и священникам. Чтобы желающему раскаяться на исповеди удобнее вспомнить свои согрешения, ему назначается Церковью говенье, т.е. Пост, молитва и уединение. Эти средства помогают христианам одуматься, чтобы чистосердечно раскаяться во всех вольных и невольных согрешениях. Покаяние тогда особенно полезно кающемуся, когда оно сопровождается переменой греховной жизни на благочестивую и святую жизнь.

Исповедываться пред принятием св. Таин тела и крови Христовых уставом православной Церкви полагается с семилетнего возраста, когда появляется у нас сознание и с ним ответственность за дела наши пред Богом. Чтобы помочь христианину отвыкнуть от греховной жизни, иногда, по рассуждению его духовного отца, назначается епитимья , или такой подвиг, исполнение которого напоминало бы о его грехе и содействовало исправлению жизни.

Крест и Евангелие при исповеди означают невидимое присутствие Самого Спасителя. Возложение священником епитрахили на кающегося - возвращение кающемуся милости Божией. Он приемлется под благодатный покров Церкви и присоединяется к верным чадам Христовым.

Кающемуся грешнику Бог не допустит погибнуть.

Во время жестокого Декиева гонения на христиан в Александрии один старец-христианин, по имени Серапион, не устоял против искушения страха и обольщения гонителей: отрекшись от Иисуса Христа, он принес жертву идолам. Прежде гонения он жил безукоризненно, и после падения своего он скоро раскаялся и просил отпустить ему грех; но ревностные христиане из презрения к поступку Серапиона отвращались от него. Смуты гонения и расколы новатиан говоривших, что не должно принимать падших христиан в Церковь, препятствовали пастырям Церкви александрийской благовременно испытать покаяние Серапиона и даровать ему прощение. Серапион сделался болен и три дня сряду не имел ни языка ни чувства; оправившись несколько на четвертый день, он, обращаясь ко внуку своему, говорил: "Дитя, долго ли еще вы будете держать меня? Поспешите, прошу вас, дайте мне разрешение, поскорее позови ко мне кого-нибудь из пресвитеров". Сказав это, он опять лишился языка. Мальчик побежал к пресвитеру; но поелику была ночь, и пресвитер сам был болен, то и не мог придти к больному; зная же, что кающийся давно просит отпущения грехов, и желая отпустить умирающего с благою надеждою в вечность, дал дитяти частицу евхаристии (как это бывало в первенствующей Церкви) и приказал положить ее в уста умирающего старца. Прежде чем возвратившийся мальчик вступил в комнату, Серапион опять стал живее и сказал: "Ты пришел, дитя мое? Пресвитер не мог придти сам, так сделай скорее, что тебе приказано, и отпусти меня". Мальчик сделал по приказанию пресвитера, и лишь только старец проглотил частицу евхаристии (тела и крови Господней), тотчас же испустил дух. "Не явно ли, - замечает на это св. Дионисий Александрийский в укоре новатианам, - что кающийся был сохраняем и удерживаем в жизни до минуты разрешения?" (Церковн. Ист. Евсевия, кн. 6, гл. 44, Воскр. Чт. 1852 г., стр. 87).

Священство

В этом таинстве Дух Святой чрез молитвенное возложение рук архиерейских поставляет правильно избранного совершать богослужение и наставлять людей в вере и добрых делах.

Священнослужители и их священные одежды,
употребляемые при богослужении

Лица, совершающие богослужение в православной Церкви, суть: епископы , или архиереи, священники , или иереи, и диаконы .

Епископы суть преемники святых апостолов; они посвящают священников и диаконов посредством возложения рук. Только то архиерейство и священство имеет благодать и власть апостольскую, которое без малейшего перерыва ведет свое начало от самих апостолов. А то архиерейство, у которого в преемстве был перерыв, промежуток, как бы пустота, есть ложное, самочинное, безблагодатное. А таково и есть лжеархиерейство у называющихся старообрядцами.

Диакон не совершает таинств, но помогает священнику в богослужении; священник совершает таинства (кроме таинства священства) с благословения архиерейского. Архиерей не только совершает все таинства, но и поставляет священников и диаконов.

Старшие из епископов именуются архиепископами и митрополитами; но благодать, которую имеют они по обилию даров Св. Духа, одинакова с епископами. Старшие из епископов суть первые между равными. Такое же понятие о достоинстве касается и священников, из которых иные именуются протоиереями, т.е. Первыми священниками. Архидиаконы и протодиаконы, встречающиеся в некоторых монастырях и соборах, имеют преимущество старшинства между равными им диаконами.

В монастырях монашествующие священники называются архимандритами, игуменами. Но ни архимандрит, ни игумен не имеют благодати архиерейской; они старшие между иеромонахами, и им поручается епископом управление монастырями.

Между прочими священнодействиями епископов и священников, имеет значение для всякого православного христианина их благословение рукою . В сем случае епископ и священник слагают свою благословляющую руку так, чтобы пальцы изображали начальные буквы имени Иисуса Христа: ΙΣ ΧΣ. Этим показывается, что пастыри наши преподают благословение именем Самого Иисуса Христа. Божие благословение низводится на того, кто с благоговением принимает благословение епископа или священника. Издревле народ неудержимо стремился к лицам священным, чтобы осениться крестным знамением от их рук. Цари и князья, свидетельствует св. Амвросий Медиоланский, преклоняли свои выи (шеи) пред священниками и целовали их руки, в надежде оградить себя их молитвами (О достоинст. Священства, гл. 2)

Священные одежды диакона: а) стихарь , б) орарь , надевающийся на левое плечо, и в) поручи , или нарукавники. Орарем диакон возбуждает людей к молитве.

Священные одежды священника: подризник , епитрахиль (по-русски нашейник) и фелонь . Епитрахиль для священника служит знаком благодати, полученной им от Господа. Без епитрахили ни одна служба не отправляется священником. Фелонь, или риза, носится поверх всех одежд. Заслуженные священники получают архиерейское благословение употреблять за богослужением набедренник , привешивающийся на ленте с правого боку, под фелонью. Как отличие, награду священники носят на головах скуфьи , камилавки . В отличие от диаконов священники употребляют поверх собственной одежды и церковного облачения наперстные кресты, установленные Государем Императором Николаем Александровичем в 1896 году.

Священные одежды епископа, или архиерея: саккос , похожий на стихарь диакона, и омофор . Саккос это - древняя одежда царей. Епископы стали облачаться в саккос уже после IV века по Рожд. Хр. Древние цари греческие усвоили эту одежду архипастырям из уважения к ним. Вот поэтому все святители, жившие до IV столетия, изображаются на иконах в фелонях, которые у них были украшены многими крестами. Омофор носится епископами на плечах, поверх саккоса. Омофор походит на дьяконский орарь, только шире его, и означает, что Христос, принесши Себя в жертву на кресте, предоставил людей Богу Отцу чистыми и святыми.

Кроме одежд, нами указанных, архиерей во время богослужения носит палицу , которая видна на иконах святителей с правого бока в виде платка, с крестом посредине. Палица есть меч духовный, она изображает власть и обязанность архиерея действовать на людей словом Божиим, которое называется в св. писании мечом духовным. Палица дается архимандритам, игуменам и некоторым заслуженным протоиереям в виде награды.

Во время богослужения архиерей носит на голове митру, которая также присваивается архимандритам и некоторым заслуженным протоиереям. Истолкователи церковного богослужения присваивают митре напоминание тернового венца, возложенного на Спасителя во время Его страданий.

На груди, поверх рясы, архиерей носит панагию , т.е. овальный образ Богоматери, и крест на цепи. Это знак архиерейского достоинства.

При архиерейском служении употребляется мантия , длинная одежда, надеваемая архиереем поверх рясы в знак его монашества.

К принадлежностям архиерейского служения относятся: жезл (трость), в знак пастырской власти, дикирий и трикирий , или двухсвечник и трехсвечник; дикирием и трикирием архиерей осеняет народ, выражая таинство Св. Троицы в едином Боге и два естества в Иисусе Христе, источнике духовного света. Рипиды употребляются при архиерейском служении в виде металлических херувимов в кругах на рукоятях во образ сослужения с людьми херувимов. Круглые ковры, по вышитым на них орлам называемые орлецами , изображают в архиерее власть епископства над городом и знак его чистого и правого учения о Боге.

Таинство брака

В таинстве брака жених и невеста, по подобию духовного союза Христа с Церковью (обществом верующих в Него), благословляются священником на взаимное сожитие, рождение и воспитание детей.

Непременно в храме Божием совершается это таинство. При этом новобрачные трижды обручаются друг другу кольцами и обводятся кругом святых креста и Евангелия (положенных на аналогии), в знак взаимной, всегдашней и неразрывной любви друг к другу.

Венцы возлагаются на жениха и невесту как в награду за их честную жизнь до брака, так и в знак того, что они чрез брак становятся родоначальниками нового потомства, по древнему названию, князьями будущего поколения.

Общая чаша с красным виноградным вином подается новобрачным в знак того, что со дня благословения их св. Церковью у них должно быть общее житие, одни желания, радости и горе.

В брак должно вступать сколько по взаимному согласию жениха и невесты, столько же и с благословения родителей, поелику благословение отца и матери, по учению слова Божия, утверждает основание домов .

Таинство сие не обязательно для всех; гораздо спасительнее, по учению слова Божия, вести жизнь безбрачную, но жизнь чистую, непорочную, по примеру Иоанна Предтечи, Пресвятой Девы Марии и других святых девственников. Кто не может проводить такую жизнь, для того установлен Богом благословенный брак.

Развод мужа и жены осуждается учением Спасителя.

Таинство елеосвящения, или соборование

Христос Спаситель, врач душ наших, не оставил без Своего благодатного попечения и одержимых тяжкими телесными болезнями.

Святые апостолы Его научили своих преемников - епископов и пресвитеров - совершать моление над болящими христианами, помазывая их освященным деревянным маслом, соединенным с красным виноградным вином.

Священнодействие, в сем случае совершаемое, называется елеосвящением ; оно же называется соборованием , потому что для совершения его обыкновенно собирается семь священников, чтобы усилить молитву о даровании здоровья болящим. По нужде соборует больного и один священник. При этом бывают семь чтений из апостольских посланий и святого Евангелия, которые напоминают болящему милосердие Господа Бога и силу Его даровать здравие и прощение вольных и невольных согрешений.

Молитвы, читаемые при семикратном елеопомозании, вселяют в человека крепость духа, мужество против смерти и твердую надежду вечного спасения. Самые зерна пшеницы, обыкновенно поставляемые при елеосвящении, внушают больному надежду на Бога, имеющего силу и средства даровать здравие, как Он по Своему всемогуществу силен даровать жизнь сухому, повидимому, безжизненному зерну пшеницы.

Это таинство может повторяться многократно, но у многих современных христиан существует мнение, что елеосвящение есть напутствие в будущую загробную жизнь, и что по совершении этого таинства нельзя даже вступать в брак, а потому и редко кто пользуется этим святым, многополезным таинством. Это крайне ошибочное мнение. Предки наши знали силу этого таинства, а потому прибегали к нему часто, при каждом трудном заболевании. Если же после елеосвящения не все больные выздоравливают, то это бывает или по недостатку веры болящего, или по воле Божией, так как и при жизни Спасителя не все больные исцелялись, не всемертвые воскресали. Кто из особорованных христиан умирает, тот, по учению православной Церкви, получает прощение в тех грехах, в которых больной не раскаялся на исповеди священнику по забвению и немощи тела.

Должно быть нам благодарным всеблагому и всещедрому Богу, Который благоизволил устроить в Церкви Своей столько живоносных источников, обильно изливающих на нас Его спасительную благодать. Будем прибегать как можно чаще к спасительным таинствам, которые сообщают нам потребную многоразличную Божественнуюпомощь. Без семи таинств , над нами совершаемых в православной Церкви законными преемниками св. апостолов - епископами и пресвитерами, невозможно спасение, не можем быть чадами Божиими и наследниками царствия небесного.

Молитвы церкви за умерших

Святая православная Церковь, заботящаяся о живых членах своих, не оставляет без своего попечения и усопших отцов и братий наших. По учению слова Божия, мы верим, что души умерших опять соединятся со своими телами, которые будут духовны и бессмертны. Посему и тела умерших находятся под особенным охранением православной Церкви. Умерший покрывается покровом в означение того, что он, как христианин, и в загробной жизни находится под осенением св. ангелов и покровом Христовым. На чело его возлагается венец с изображением Спасителя, Божией Матери и Иоанна Предтечи и подписью: святый Боже, святый Крепкий, святый Безсмертный помилуй нас . Этим показывается, что окончивший свое земное поприще надеется за свои подвиги получить венец правды по милосердию Триединого Бога и по ходатайству Божий Матери и святого Иоанна Предтечи. В руку умершего влагается разрешительная молитва в ознаменование прощения ему всех грехов. Святой Александр Невский при погребении своем принял разрешительную молитву, как живой, разогнув правую руку, чем показал, что молитва таковая нужна и людям праведным. Умерший покрывается землею . Этим действием священнослужителя мы предаем себя и почившего брата нашего в руки промысла Божия, изрекшего окончательный приговор согрешившему праотцу всего человечества Адаму: земля еси и в землю отъидеши (Быт. 3, 19).

Состояние душ людей, умерших до всеобщего воскресения, не одинаково : души праведных находятся в соединении со Христом и в предначатии того блаженства, какое они вполне получат после всеобщего суда, а души нераскаянных грешников в мучительном состоянии.

Душам умерших в вере, но не принесших плодов достойных покаяния, могут помогать молитвы, милостыни, и особенно приношения за них бескровной жертвы тела и крови Христовой. Сам Господь Иисус Христос сказал: все, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф. 21, 22). Св. Златоуст пишет: почти умершего милостынями и благотворениями, ибо милостыня служит к избавлению от вечных мук (42 бес. На еванг. Иоанна).

По умершим совершается служение панихид и литий, в которых мы молимся о прощении их грехов.

Св. Церковь положила поминать умершего в третий, девятый и сороковой день после смерти его.

В третий день мы молимся, чтобы Христос, воскресший в третий день после Своего погребения, воскресил для блаженной жизни нашего умершего ближнего.

В девятый день молим Бога, чтобы Он, по молитвам и по ходатайству девяти чинов ангельских (Серафимов, Херувимов, Престолов, Господств, Сил, Властей, Начал, Архангелов и Ангелов), простил грехи умершему и причислил его к лику святых.

В сороковой день совершается моление об умершем, чтобы Господь, понесший искушение от диавола в сороковой день Своего поста, помог умершему непостыдно выдержать испытание на частном суде Божием, и чтобы Он, в сороковой день вознесшийся на небо, вознес в небесные обители и умершего!

Св. Макарий Александрийский представляет и другое объяснение того, почему именно эти дни назначены Церковью для особенного поминовения умерших. В течение 40 дней по смерти, говорит он, душа человека проходит мытарства, а в третий, девятый и сороковой день возносится ангелами на поклонение Небесному Судии, Который в 40 день и назначает ей известную степень блаженства или мучения до всеобщего последнего суда; потому поминовение усопшего в эти дни имеет особенно важное значение для него. Слово св. Макария напечатано в "Христианском Чтении" 1830 г. за август месяц.

Для поминовения умерших, всех вообще, православная Церковь установила особенные времена - субботы , известные под именем родительских. Таких суббот три: Мясопустная на мясопустной, иначе пестрой неделе перед Великим постом; так как в воскресенье за этою субботою воспоминается страшный суд, то в эту субботу, как бы пред самым страшным судом, церковь молится пред Судиею - Богом о помиловании умерших чад своих. Троицкая - пред Троицыным днем; после торжества победы Спасителя над грехом и смертью прилично молиться за усопших в вере во Христа, но во грехах, чтобы и умершие удостоены были воскресения для блаженства со Христом на небе. Дмитровская - перед днем св. великомученика Димитрия Селунского, т.е. Перед 26 октября. Московский князь Димитрий Донской, разбив татар, в эту субботу совершил поминовение воинов, павших на брани; с того времени и учреждено в эту субботу поминовение. Кроме этих суббот у нас бывают еще поминовения: в субботы второй, третьей и четвертой недель Великого поста . Причина этого состоит в следующем: так как в обыкновенное время поминовение усопших совершается ежедневно, а в Великий пост этого не бывает, потому что полной литургии, с совершением которой всегда соединяется оно, во время Великого поста не бывает ежедневно, то св. Церковь, чтобы не лишать умерших своего спасительного предстательства, установила, вместо ежедневных поминовений, совершать трижды всеобщие поминовения в указанные субботы, и именно в эти субботы потому, что прочие субботы посвящены особенным празднованиям: суббота первой недели - Феодору Тирону, пятой - Божией Матери, а шестой воскрешению праведного Лазаря.

В понедельник или во вторник Фоминой недели (2 нед. После Светлого Христова Воскресения) совершается поминовение усопших с тем благочестивым намерением, чтобы разделить великую радость Светлого Воскресения Христова и с умершими в надежде блаженного их воскресения, радость которого возвестил умершим и Сам Спаситель, когда сошел в ад проповедать победу над смертью и вывел оттуда души ветхозаветных праведников. От сей радости - название Радоница , которое дают этому времени поминовения. 29 августа, в день памяти усекновения главы Иоанна Крестителя совершается поминовение воинов, как положивших жизнь свою за веру и отечество подобно Иоанну Крестителю - за истину.

Должно заметить, что православная Церковь не приносит молитв за грешников нераскаянных и самоубийц, потому что, находясь в состоянии отчаяния, упорства и ожесточения во зле, они оказываются виновными во грехах против Духа Святого, которые по учению Христову не простятся ни в сей век ни в будущий (Матф. 12, 31 - 32).

О домашней молитве

Не один только храм Божий может быть местом для нашей молитвы, и не при посредстве только священника может быть низводимо благословение Божие на дела наши; каждый дом, каждая семья еще может стать домашнею церковью , когда глава семьи своим примером руководствует в молитве своих детей и домочадцев, когда члены семьи, все вместе, или каждый отдельно, Господу Богу возносят свои просительные и благодарственные молитвы.

Не довольствуясь одними общими молитвами, за нас приносимыми в храмах, и зная, что мы не все поспешим туда, Церковь предлагает каждому из нас как мать младенцу, особую готовую пищу домашнюю , - предлагает молитвы, назначенные для домашнего употребления нашего.

Молитвы, ежедневно читаемые:

1. Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь .
2. Молитва мытаря , упоминаемого в евангельской притче Спасителя:
   Боже, милостив буди мне грешному.
3. Молитва к Сыну Божию, второму лицу Святой Троицы:
   Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матери и всех святых, помилуй нас. Аминь.
4. Молитва к Святому Духу, третьему лицу Св. Троицы:
   Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.
5. Царю небесный, Утешителю, Душе истины, иже везде сый и вся исполняяй, сокровище благих, и жизни подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, блаже, души наша.
6. Три молитвы ко Святой Троице:
1. Трисвятое. Святый Боже, святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас (трижды).
2. Славословие. Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
3. Молитва. Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.
7. Господи помилуй (трижды).
8. Молитва, именуемая Господнею , потому что Сам Господь произнес ее для нашего употребления:
   Отче наш, Иже еси на небесех; Да святится имя Твое, да приидет царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь, и остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим: и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго. Яко Твое есть царство и сила, и слава во веки. Аминь.

Когда утром пробуждаешься от сна, помысли, что Бог дает тебе день, которого ты сам себе не мог дать, и отдели первый час, или хотя первую четверть часа, даруемого тебе дня, и принеси ее в жертву Богу в благодарной и благопросительной молитве. Чем усерднее ты это сделаешь, тем крепче оградишь себя от искушений, каждый день встречающихся (слова Филарета, митрополита москвск.).

9. Молитва, читаемая утром, после сна:
   К тебе, Владыко человеколюбче, от сна востав, прибегаю, и на дела Твоя подвизаюся милосердием Твоим, и молюся Тебе: помози ми на всякое время во всякой вещи, и избави мя от всякия мирския злыя вещи и диавольскаго поспешения, и спаси мя, и введи в царство Твое вечное. Ты бо еси мой сотворитель, и всякому благу промысленник и податель, о Тебе же все упование мое, и Тебе славу возсылаю ныне и присно и во веки веков. Аминь.
10. Молитва к Богоматери:
1. Ангельское приветствие. Богородице, Дево, радуйся, благодатная Марие, Господь с Тобою: благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душь наших.
2. Величание Матери Божией. Достойно есть яко воистину блажити Тя, Богородицу присноблаженную и пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую херувим, и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога слова родшую, сущую Богородицу, Тя величаем.

Кроме Матери Божией, заступницы христиан пред Господом, у каждого имеются два ходатая за нас пред Богом, молитвенников и хранителей жизни нашей. Это, во-первых, ангел наш из области духов бесплотных, коему Господь вверяет нас со дня крещения нашего, и, во-вторых, угодник Божий из святых Божиих человеков, называемый также ангелом , коего имя мы носим со дня нашего рождения. Грешно забывать небесных своих благодетелей и не возносить им молитвы.

11. Молитва ангелу, бесплотному хранителю жизни человеческой:
    Ангеле Божий, хранителю мой святый, на соблюдение мне от Бога с небесе данный! Прилежно молю тя: ты мя днесь просвети, и от всякаго зла сохрани, ко благому деянию настави и на путь спасения направи. Аминь.
12. Молитва святому угоднику Божиему , коего именем мы называемся от рождения:
    Моли Бога о мне, святый угодниче Божий (назови имя) или святая угоднице Божия (назови имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику о душе моей , или скорой помощнице и молитвеннице о душе моей .

Государь Император есть отец отечества нашего; служение Его есть самое труднейшее из всех служений, которые проходят люди, а потому долг каждого верноподданного молиться за Государя своего и за отечество, т.е. Страну, в которой родились и в которой жили отцы наши. Апостол Павел говорит в послании к епископу Тимофею, гл. 2, ст. 1, 2, 3: молю прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки, за Царя и за всех, иже во власти суть… Сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом.

13. Молитва за Государя и отечество:
    Спаси, Господи, люди твоя, и благослови достояние твое: победы Благоверному ИМПЕРАТОРУ нашему НИКОЛАЮ АЛЕКСАНДРОВИЧУ на сопротивные даруя, и твое сохраняя крестом твоим жительство.
14. Молитва о сродниках живых:
    Спаси, Господи, и помилуй (посем кратко принести молитву о здравии и спасении всего Царствующего Дома, священства, отца твоего духовного, твоих родителей, сродников, начальников, благодетелей, всех христиан и всех рабов Божиих, а затем присовокупи): И помяни я, посети, укрепи, утеши и силою твоею здравие и спасение им подаждь, яко благ и человеколюбец. Аминь.
15. Молитва за умерших:
    Помяни, Господи, души усопших рабов твоих (имена их), и всех сродников моих, и всю усопшую братию мою, и прости их вся согрешения вольная и невольная, даруя им царствие небесное и причастие вечных твоих благих и твоея безконечныя и блаженныя жизни наслаждение, и сотвори им вечную память.
16. Краткая молитва, произносимая пред честным и животворящим крестом Господним:
    Огради мя, Господи, силою честнаго и животворящаго твоего креста, и сохрани мя от всякаго зла.

Вот молитвы, которые необходимо знать всякому православному христианину. Немного потребуется времени, что бы не спеша прочитать их, ставши пред святою иконою: Благословение Божие на все добрые дела наши да будет наградою за усердие к Богу и наше благочестие...

Вечером, когда отходишь ко сну, помысли, что Бог дает тебе покой от трудов, и отыми начаток от времени твоего и покоя и посвяти его Богу чистою и смиреною молитвою. Ее благоухание приблизит к тебе ангела для охранения покоя. (Слова Филар. Митр. Московск.).

Во время вечерней молитвы читается то же самое, только вместо утренней молитвы св. Церковь предлагает нам следующее молитвословие :

1. Господи, Боже наш, еже согреших во дни сем, словом, делом, и помышлением, яко благ и человеколюбец, прости ми; мирен сон и безмятежен даруй ми; ангела Твоего хранителя посли, покрывающа и соблюдающа мя от всякаго зла; яко Ты еси хранитель душам и телесем нашим, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и вовеки веко Аминь.

Молитва пред принятием пищи:

1. Очи всех на Тя, Господи уповают, и Ты даеши им пишу во благовремении, отверзаеши, Ты щедрую руку Твою, и исполняеши всяко животное благоволения.

Молитва после принятия пищи:

1. Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных твоих благ: не лиши нас и небеснаго Твоего царствия.

Молитва пред учением:

1. Преблагий Господи, ниспосли нам благодать Духа Твоего Святаго, дарствующаго и укрепляющаго душевныя наши силы, дабы, внимая преподаваемому нам учению, возрасли мы Тебе, нашему Создателю, во славу, родителем же нашим на утешение, Церкви и отечеству на пользу.

После учения:

1. Благодарим Тебе, Создателю, яко сподобил еси нас благодати Твоея, во еже внимати учению. Благослови наших начальников, родителей и учителей, ведущих нас к познанию блага, и подаждь нам силу и крепость к продолжению учения сего.

Учащимся наукам и искусствам с особенным усердием должен обращаться к Господу, ибо Он дает премудрость, и от лица Его познание и разум (притч. 2, 6). Наипаче же им должно хранить чистоту и непорочность сердца, дабы, не затмеваясь, входил в душу свет Божий: Яко в злохудожну душу не внидет премудрость, ниже обитает в телеси повиннем греху (Прем. 1, 4). Блажени чистии сердцем: яко тии не только премудрость Божию, но и Самого Бога узрят (Мф. 5, 8).

Информация о первоисточнике

Преобразование в форматы epub, mobi, fb2
"Православие и мир. Электронная библиотека" ().

На протяжении многих веков люди пытались во что бы то ни стало найти хоть какие-то, связанные с Иисусом Христом вещи, и не мудрено, ведь многие из них, по преданию, обладают целительными свойствами. Сегодня мы расскажем Вам о восьми самых важных реликвиях, связанных с Иисусом Христом.

Животворящий Крест

Животворящий Крест – крест, на котором, согласно христианским верованиям, был распят Иисус Христос. Является одной из главных христианских реликвий. По преданиям, крест был найден царицей Еленой, матерью римского императора Константина I, в 326 году. Она приказала разрушить храм, построенный на месте распятия Христа, и выкопать три креста - один - преблаженный, на котором висел Христос, и два других, на которых были распяты разбойники. По легенде, чтобы определить на каком из крестов был распят Иисус, все три креста подносили к смертельно больной женщине, которая выздоровела, как только коснулась Животворящего Креста.

За свою историю древо Животворящего Креста было разделено на частицы разного размера, которые сейчас можно встретить во многих храмах и монастырях мира. Согласно исследованию, проведенному в XIXв, суммарный вес всех документально зафиксированных фрагментов Креста составляет всего около 1,7 кг.

Плат Вероники (Вуаль Вероники) - нерукотворное изображение Иисуса Христа, которое, по преданию, появилось на платке, который святая Вероника подала Иисусу Христу, когда он нёс свой крест на Голгофу. История этой реликвии довольно неоднозначна, ведь первые упоминания о ней встречаются лишь в средневековье. В Средние века было создано множество копий платка, до тех пор, пока в 1600 году Папа Римский не издал запрет на его копирование.

По преданию, истинный Плат Вероники хранится в соборе св. Петра в Риме. Это тонкая ткань, в которой на просвет видно изображение лика Иисуса Христа. Ватикан называет Плат Вероники самой ценной реликвией христианства, которая хранится в Базилике Святого Петра. В 1628 году Папа Урбан VIII издал запрет на публичный показ полотна, и с тех пор он вынимается из колонны на всеобщее обозрение единственный раз в году — в пятую воскресную вечерю Великого Поста. Время показа, при этом, ограничено, а сам плат показывается с высокой лоджии Столпа Святой Вероники. Приблизиться к реликвии разрешается лишь каноникам Базилики Святого Петра.

Плат Вероники показывают с балкона собора Святого Петра

Терновый венец - венец из ветвей растения с шипами, который, согласно Евангелиям, был возложен на голову Иисуса Христа римскими воинами во время Его поругания. Сегодня реликвия, почитаемая как Терновый венец Господа, находится в Париже, в соборе Нотр-Дам де Пари. Несмотря на многочисленные исследования, подлинность венца доказать так и не удалось. Реликвия выставляется напоказ в каждую первую пятницу месяца, Страстную пятницу, а также каждую пятницу Великого Поста.

Гвозди

В то время как верующие по всему миру спорят о том, сколько гвоздей понадобилось, чтобы распять Иисуса Христа, три или четыре, в мире насчитывается уже не менее 30 таких реликвий. По приданию, гвозди были найдены все той же царицей Еленой во время раскопок Животворящего креста. Часть гвоздей она подарила своему сыну Константину I, который использовал их для создания королевской диадемы и узды для своего коня. По слухам, один из гвоздей был использован для создания Железной короны, которая хранится в храме Иоанна Крестителя в Италии.

Святой Грааль

Святой Грааль – чаша, из которой Иисус Христос вкушал на Тайной вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран распятого на кресте Спасителя. Несмотря на титанические усилия многих поколений исследователей, Святой Грааль так и не был найден.

Сторонники конспирологии утверждают, что под словом «грааль» подразумевается кровь потомков Иисуса. По мнению же других исследователей, Святой Грааль может означать грудь Марии Магдалины.

Крайняя плоть Иисуса Христа

Если Святой Грааль – самая желанная реликвия, то крайняя плоть Иисуса, – точно, самая необычная. Крайняя плоть (или препуций) – продукт Обрезания Господне, или говоря простыми словами, часть кожи полового члена Христа. Многочисленные монастыри и церкви заявляли и заявляют о том, что у них находится священный препуций, а самой реликвии приписываются многочисленные чудодейственные свойства. По некоторым данным, в мире насчитывается аж 18 препуциев, но официально, церковь не признает ни один из них.

Туринская плащаница – несомненно, одна из главных христианских реликвий, хранящаяся в соборе Святого Иоанна Крестителя в Турине (Италия). Плащаница представляет собой четырёхметровое льняное полотно, в которое, по преданию, было завернуто тело Иисуса Христа после смерти. На ней отчетливо видны два отпечатка человеческого тела в полный рост: со стороны лица и со стороны спины. Католическая церковь официально не признаёт плащаницу подлинной, однако считает её важным напоминанием о Страстях Христовых. Часть верующих убеждена, что на плащанице - настоящие отпечатки лика и тела Христа, но споры насчет ее подлинности продолжаются до сих пор.