Современные суеверия и предрассудки как отражение язычества. Современные предрассудки и суеверия. Суеверия в культурном коде

Суеверия и приметы – совершенно иррациональное и не имеющее под собой здравого смысла явление. Это прекрасно понимает каждый образованный человек. Но почему многих иногда так и тянет перестраховаться и постучать по дереву или шикнуть на черную кошку, перебегающую дорогу? А главное, откуда взялись эти странные суеверные привычки, и почему ученые от Гарварда до Оксфорда анализируют их совершенно ненаучную природу на страницах целых книг? Давайте разбираться.

Суеверия против здравого смысла: что в итоге победит?

Наверняка, вы слышали о сложной цепочке ритуалов, выполняемых теми, кто отправляется бороздить просторы Вселенной. Или хотя бы околоземной ее части. Не секрет, что перед стартом ракеты наши космонавты всегда смотрят фильм «Белое солнце пустыни» и ни в коем случае не дают автографов. А на корпусе ракеты-носителя обязательно пишут «Таня». Бывший американский президент Барак Обама в день выборов непременно проводил утро за игрой в баскетбол. Да что уж там говорить, если удержаться от суеверных обрядов не могли даже некоторые из великих ученых.

Например, у нобелевского лауреата и одного из самых выдающихся физиков – Нильса Бора – над входом в его загородный дом всегда висела подкова. И однажды его приятель поинтересовался, неужели Бор действительно верит, что этот предмет приносит ему удачу. «Конечно, нет. Но я заметил, что подкова приносит удачу даже тем, кто в нее не верит», – ответил знаменитый датский ученый.

Если же посмотреть на обычных людей, то тут нас ждет совсем шокирующая статистика.

В США от 17 до 21 миллиона человек боятся числа «13», в Великобритании – 74% населения имеют привычку стучать по дереву, а в России, согласно опросам «Левада-центра», в суеверии признается 52% граждан.

Самое пугающее, что большинство людей прекрасно понимают, что суеверия по своей сути бессмысленны и не могут быть доказаны разумными объяснениями. Это всего лишь практики, вызванные невежеством, страхом неизвестного и, конечно, соблазнительной верой в счастливые (и несчастливые) совпадения. Но раз уж этот феномен беспокоит не только пытливых обывателей, но и интеллектуальное сообщество, посмотрим, как серьезная наука пытается объяснить суеверные привычки и бороться с ними.

Наука о суевериях

Amaviael / bigstock.com

Естественно, что в первую очередь феномен суеверий интересует специалистов по психологии. Так, довольно известен подход доктора психологии из Оксфорда Стюарта Вайса. В своей научно-популярной книге «Вера в магию: психология суеверия» он объясняет, что все эти причудливые ритуалы неизбежно включены в систему знаний любой культуры. Дело в том, что это важный элемент социализации. Во-вторых, человеку попросту некомфортно жить в мире неопределенности, где нельзя взять под контроль каждый момент. В этом смысле суеверия выступают как успокаивающий механизм.

Своя точка зрения на природу суеверий есть и у биологов-эволюционистов. В частности, довольно широкую известность получило исследование Кевина Фостера, доктора Гарвардского университета, и Ханны Кокко из университета Хельсинки. Прежде всего, биологи уверяют, что для любого живого организма свойственно умение перестраховаться. Еще доисторические люди ассоциировали шуршание травы с приближением опасного хищника. Да, в большинстве случаев звук этот порождал ветер, но инстинкт самосохранения вынуждал человека быть настороже. Или вспомните, как ведут себя на улице обычные голуби: от резкого хлопка в ладоши они непременно будут разлетаться. На самом деле, эти птицы достаточно сообразительны, чтобы отличить такой хлопок от смертельно опасного выстрела, но и они предпочитают следовать принципу «береженого бог бережет».

Основываясь на эволюционном подходе, Фостер и Кокко выдвинули предположение о существовании условного «гена суеверности», который люди наследуют от своих не очень рациональных, но обладавших хорошим инстинктом выживания, предков. В этом смысле суеверие ученые определяют, как «причинно-следственные отношения, которых на самом деле нет».

Ученые даже вывели эволюционную модель того, как в биологическом контексте формируется суеверная привычка. Но в ней ничего нового по большому счету нет: тот, кто перестраховывается, с большей вероятностью выживет и передаст потомству наследственную информацию. А заодно и, назовем вещи своими именами, трусливые привычки.

Кстати, после публикации этого исследования доктор Кевин Фостер обмолвился в интервью NewScientist, что гипотеза о существовании генетической причины для суеверного поведения вызовет раздражение среди психологов. И он оказался прав. С критикой на биологов обрушился британский профессор Бристольского университета Брюс Гуд. «Люди рождаются с мозгами, предназначенными для понимания мира вокруг, но иногда осмысление действительности приводит к убеждениям, выходящим за рамки адекватных объяснений», – подчеркивает психолог. Сам профессор Гуд уверен, что в мире случайностей и непредсказуемости навык суеверия не такая уж постыдная глупость.

Суеверия в культурном коде

VaLiza14 / bigstock.com

Под теории психологов и биологов вполне подходят те суеверия, которые связаны с уходом от опасности или неприятности. Чтобы подтвердить эту трактовку, к делу подключились археологи и культурологи. Вот что они выяснили о сущности и происхождении различных популярных суеверий и примет.

Во многих, особенно западных, культурах раскрытый в помещении зонт считается предвестником неудачи. Большинство историков на этот счет сходятся во мнении, что корни этой приметы уходят во времена, когда зонты представляли собой сложные конструкции из металлических спиц. Как это было, например, в викторианской Англии XVIII века. Если такая махина случайно раскрывалась в помещении, то она обязательно повреждала кого-то из присутствующих или сносила хрупкие предметы с полок. Вывод об отношении домочадцев к такому происшествию очевиден – вот и родилось суеверие.

По той же логике появилась история с просыпанной солью. Еще в 3500 году до н.э. древние шумеры придавали соли высокую ценность, поэтому пустая трата этой специи в прямом смысле дорогого стоила. Ритуал с солью перекочевал к египтянам, ассирийцам, а затем к грекам, откуда распространился на всю Европу. Не зря само слово «соль» практически не отличается по своему произношению в большинстве европейских языков, а этимология английского «salary» – «зарплата» – прямое свидетельство того, что соль обладала раньше крайне высокой стоимостью, а значит ее неосторожное «разбазаривание» не сулило ничего, кроме неприятностей.

Таких параллелей можно найти огромное множество. Все они говорят нам о том, что суеверия, со всем их сомнительным смыслом и культурным отпечатком, довольно плотно вошли в повседневный обиход у жителей самых разных стран. Подкрепленные логикой эволюции, они превратились в забавные, но, по большому счету, бессмысленные практики. Этакий социальный и культурный атавизм, который чисто психологически облегчает наше существование. Возможно, наступит момент, когда суеверия навсегда останутся в прошлом, так же, как разные магические ритуалы, свойственные человеческой цивилизации менее продвинутого уровня. Если только теория эволюционистов не подтвердится, и у нас все-таки не окажется наследственной предрасположенности к стукам по дереву и прочему бытовому мракобесию.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .

С развитием общественного сознания, идей глобализации и космополитизма, все новыми достижениями научно-технического прогресса и, в целом, прогресса цивилизации, современный социум, тем не менее, все упорнее сохраняет и очерчивает традиционный этнический модус в сфере суеверий и предрассудков.

Как правило, степень удержания их в современном массовом сознании наиболее очевидно связана с историческими и ментальными процессами естественного «старения» мифа данной этнической группы или, напротив, резкого, часто насильственного, перехода данного социума к следующему этапу исторического, идеологического, политического и религиозного развития.

Славянскую мифологию чаще всего анализируют и характеризуют именно как мифологию общества второго типа, то есть как мифологию прервавшуюся, не достигшую высшей точки своего развития и, значит, не состарившуюся естественным образом, не преодоленную в славянской ментальности, психологии, массовом сознании и коллективном бессознательном.

Наиболее определенно такую ситуацию обозначает термин П.Н. Милюкова «двоеверие» , а наиболее точно, на наш взгляд, его применили к исследованию современного состояния славянской ментальности Д.С. Лихачев и С.С. Аверинцев . В их работах идея двоеверия проанализирована не как тайное идолопоклонство после принятия христианства, а прежде всего как мифологические представления, ушедшие, «спустившиеся» в низовые сферы бытового, обыденного сознания . Именно быт как наиболее консервативная, традиционная и даже косная среда общественного устроения сохранил на протяжении вот уже более тысячи лет основные славянские мифологемы и мифологические структуры в виде суеверий. При этом, вероятнее всего, степень устойчивости, укорененности в этническом массовом сознании, а значит, и степень сохранности суеверных представлений связана с тем периодом, содержательным этапом развития мифологической системы, в рамках которого сформировались данные представления, позднее переродившиеся в суеверия.

Термин «суеверие» представляется нам наиболее нейтральным, удобным для избежания оценочных коннотаций, которые содержит понятие «предрассудок» или классификация В.И. Даля («истинные суеверия и ложные предрассудки»); а также наиболее объемным, соединяющим в себе и более узкие понятия, типа «приметы», «гадания», «вера в колдовство и порчи».

В наши задачи не входит оценивание суеверий с точки зрения какой-либо религиозной системы. Нам представляется логичной и актуальной попытка систематизации современных суеверий с точки зрения их исконной мифологической укорененности. Это тем более интересно, что в современном функционировании суеверий, на наш взгляд, вполне «работает» принцип их генезиса, определенный К. Леви-Строссом как принцип бриколажа . Исследованию этого феномена и будет посвящена данная работа.

Из определенных в исследованиях Э. Тайлора, Дж. Дж. Фрэзера, В. Топорова, К. Леви-Стросса, А.Ф. Лосева, Л. Леви-Брюля, М. Элиаде основных содержательных этапов развития мифа в целом, как типа мышления и мировосприятия, наиболее важными являются отождествление, тотемизм, фетишизм, анимизм, персонификация и антропоморфизм. Некоторые исследователи выделяют отдельный этап магизма в развитии мифологического сознания. Нам представляется боле справедливым понимание магизма как необходимой составляющей культово-ритуальной практики, начинающегося уже с этапа тотемизма, и сопровождающего все перечисленные периоды.

По-видимому, принятие христианства застало славянскую мифологию в этапе развитой анимистической персонификации . Этим, вероятно, и объясняется такая развитая и объемная низшая демонология славян при только начавших оформляться к 8-9 векам пантеонах (Збручский идол, Новгородское капище Ящера, пантеон Владимира). При этом праславянские боги чаще всего так и не приобретают строго антропоморфного вида и образа.

Возможно, здесь кроется одна из причин устойчивости суеверий в коллективном бессознательном славян. Мифологические представления славян к 10 веку не достигли, так сказать, своей критической точки, они находились еще в стадии абсолютной доверительности и не вызывали изнутри вопросов и проблем, разлагающих цельность мифологического мировосприятия (одним из таких существеннейших вопросов границы мифологического сознания М.К. Мамардашвили считал, например, зарождение в сознании древнего человека вопроса, с акта задавания которого «датируется рождение философии и мысли – не мифа, не ритуала, а мысли. Вопрос следующий: почему в мире есть нечто, а не ничего?») [ 1, с.73 ] . Кроме того, славянская мифология, не достигнув стадии развитого антропоморфизма, и практикуя, скорее, синкретические (ритуальные, изобразительные, хореографические и др.), чем словесные формы мифа, тем самым избежала двух самых существенных причин так называемого «мифологического самоотрицания».

В современных суевериях, также скорее связанных не со словесно-развлекательной, не с эстетической сферой, а с синкретической областью быта, практического жизнеустройства, мы можем и сегодня наблюдать черты и рудименты тотемизма, фетишизма, анимизма.

Остаточный тотемизм чаще всего связан с верой во вредоносных животных, появление или участие которых в жизни человека означает опасность или беду: черную кошку, черного козла, черного петуха, голос ночного филина, гадание о сроках жизни по кукованию, залетающую в комнату птицу, приносящую весть о близкой смерти и т.п.

Уже здесь очевиден принцип бриколажа (от фр.bricolage – отскок шара в бильярде, colage – коллаж, соединение, склеивание) , по определению К. Леви-Стросса , происходящее в мифе всеобщее взаимное отражение, когда меняются местами бинарности: означающее и означаемое, цель и средство.

Миф, пользуясь ограниченным набором предметов, явлений, средств, находящихся «под рукой», играющих роль и материала, и инструмента, использовал одни и те же образы (например, тотемистические образы животных-покровителей) то в качестве цели поклонения, то в качестве средства жертвоприношения для новых целей; то как магически-спасительные, то как магически-вредоносные; то как сакральные, то как профанные. Образы устаревающих мифов «годятся» для объяснения и снятия нового противоречия. Прежний прецедент может быть использован в качестве основы для объяснения следующего, для создания нового прецедента . И образы, уже имеющие символическое значение, уже использовавшиеся в рамках мифологической системы, могут быть снова «пущены в оборот». При бриколажном способе мышления желаемые цели и средства их достижения меняются местами по кругу, «мифологическая логика достигает своих целей как бы ненароком, окольными путями, с помощью материалов, к тому специально не предназначенных». [ 2, с.169 ]

Неудивительно, что бывшие тотемные животные, вызывавшие страх почитания, животные, по отношению к которым выстраивалась вся логика поведения древнего человека в составе коллектива, теперь сами служат средством для «угадывания» профанной судьбы человека.

Согласно той же логике бриколажа, сказки о животных, например, не только профанируют бывшие тотемные образы, но осмеивают их, подчеркивая остроумие, хитрость и разумность человека по сравнению с животными, перенося недостатки человека на бывших кумиров. Разумеется, на бриколажную смену значений образов животных в суевериях оказало влияние принятие христианства. Все былые мифологические образы и символы, став «поганым язычеством», стали оцениваться как темные, дьявольские (черный цвет вредоносных животных), вредящие, несущие и сулящие многочисленные беды и преждевременную смерть. Но в силу того, что при резкой смене многобожия на единобожие мифологическая логика оказалась довольно устойчивой и подсознательно закрепленной, эти образы не ушли из славянского жизненного обихода, а лишь бриколажно модифицировались. При чем, сама бриколажная трансформация, по-видимому, начала происходить ранее, уже в периоды фетишизма и анимизма тотемные образы должны были начать постепенно приспосабливаться к новым целям ритуальной практики (что и обеспечило устойчивость этих верований в измененном виде и содержании даже после принятия христианства).

Одним из ярких примеров такой устойчивости может служить суеверный обычай, рожденный в лоне тотемизма , и сохранившийся по сей день: бросание монет в воду – либо «на счастье», либо «на счастливое и благополучное возвращение домой после путешествия», либо «на возвращение в понравившееся место путешествия еще раз» (уже в разбросе целей обряда очевидна бриколажность структуры). Академик Б.А. Рыбаков справедливо указывает на то, что этот обычай заменил собой былой обряд жертвоприношения тотему. Практика опускания в воду остатков от жертв, например, принесенных к восьми кострам острова Ящера, в Волхов-реку у Новгорода, в Х веке была заменена обычаем бросать с себя украшения (в том числе и монеты с монист) к жертвеннику Перуна (просто заместившему собой Ящера): «Вокруг Перуна, как гласит древнее предание, горел неугасимый огонь; раскопки обнаружили вокруг идола восемь костров. Вплоть до ХХ века у жителей Новгорода сохранилось поверье, что, проплывая мимо Перыни, нужно бросить в воду монету, как бы в жертву древнему богу». [ 3, с.530-531 ]

Пример еще более полюсной бриколажности дает нам появившаяся сравнительно недавно примета: якобы, если водителю удастся задавить кошку, собаку или ежа – это к удаче в пути. Горловский знахарь А. Аксенов даже настаивает на «неверности» приметы: по его мнению, напротив, смерть притягивает смерть, и убийство животного не может быть приметой на счастье. Мы же можем только представить себе, сколько раз за время своего существования эта примета «перевернулась», обозначая появление ежа или собаки на пути человека то как знак того, что тотем требует себе жертв, то как знак особого отличия повстречавшего их в пути, то как знак счастья, то несчастья, то смерти; в конце концов, из приметы превратившись в средство примитивного магического воздействия на судьбу: но теперь уже не животному должны быть принесены жертвы «на задабривание», а само животное необходимо принести в жертву «на удачу» человеку.

Гораздо чаще в современных суевериях встречаются остатки фетишистских верований . Пожалуй, наиболее автоматическими, неосознаваемыми суеверными признаками нашего ежедневного поведения являются плевание через плечо, стучание по дереву, простейшее заклинание «Чур меня!» и «шиш в кармане» против дурного глаза. Все они имеют в разной степени отчетливо просматривающуюся древне фетишистскую фаллическую природу.

Наши предки ставили столпы-чуры на границе своих земледельческих владений не только как знак охраны и аналог права собственности, но прежде всего как символ фаллического оплодотворения солнечными лучами и потоками дождя священной Матери-земли. Такую же естественно-эротическую символическую нагрузку изначально несло скручивание из пальцев шиша, фиги: эти символы употреблялись в сексуальном, оплодотворяющем значении. Н.Р. Гусева указывает на тот факт, что на русском севере шишами называли символические фаллические изображения на счастье и женскую удачливую судьбу девушкам: для них делали прялки в форме фаллоса со «священным» словом, чтобы нитка шла живая, теплая; свадебные пироги украшали печеными «свадебными шишами» и т.п. [ 4, с.158-160 ]

Тотемно-фетишистскую природу, по-видимому, имеет и обычай стучать по дереву, чтобы не сглазить. Прикосновение к растительным тотемам имело всегда сакрально-магическое значение, воспроизведение оплодотворяющего прецедента, акта самого зарождения жизни. Это не символическое прикасание, а прямое соединение, ритуальное соитие. С трансформацией растительных (например, древесных) тотемов в фетиши-столпы эротически-космогоническое содержание превращается в значение оберега. Теперь прикосновение, действительно, носит характер первичной, неосознанной метафоры: то, от чего я рожден, способно защитить меня в многократном повторении притрагиваний, как бы напоминающих дереву о нашем былом единстве, родстве. Затем же мифологическая «метафора» бриколажно разворачивает утраченную тотемическую цель (соучастного родства человека с деревом) в средство. Дерево теперь – талисман , необходимое магическое средство для достижения новой цели – защиты человека путем запугивания злых духов. Теперь не дерево как первопредок, кровный родственник, а стук как былое напоминание – главное содержание приметы. Стук по дереву должен спасти человека в его наиболее важных, а значит – тайных, начинаниях от дурного глаза злых сил, заглушить собой сокровенные желания от вредоносного «дурного уха».

Так же изменилось эротическое содержание «чуров и шишей» : если произносимое сегодня «Чур меня!» сохраняет свое оберегающее значение (хотя и с бриколажным действием от обратного: не «Чур со мной!», а «Чур от меня!», в смысле «Не дай бог!», «Ни в коем случае!»), то упоминание его идола («чурка») и использование символа шиша, скорее, несут на себе бранные коннотации. То, что служило оберегом, фетишем сил плодородия, теперь защищает только в магических действиях устрашения, само став предметом отпугивания.

Логика бриколажа очевидна и в изменении отношения к левой стороне . В мифе оппозиция «правое – левое», как правило, осознается как «сакральное – профанное» или «свое – чужое», «безопасное – опасное» без дополнительных значений «хорошее – плохое». Древнейшие славянские апотропеи, лики, смотрящие «на все четыре стороны», оберегающие от зла, находящегося впереди и сзади, справа и слева, защищали древнего славянина от главных носителей зла – «злых ветров». В апотропическом фетише (которым является и Збручский идол) все стороны необходимы и важны, и левая сторона, скорее, наиболее уязвима, та, которая требует наибольшего магического участия (сторона сердца).

Неоднозначно в данном случае может быть расценено и плевание . Все, что связано с дыханием (дух, душа) у славян служило предметом особого, тайного сбережения (что, по сути, уже свидетельствет об анимистических представлениях). Так, многие гадательные приметы были связаны с чиханием , не случайно русские былины с удивлением отмечают отчаянность новгородских князей, не веривших «ни в сон, ни в чох». И сегодня, как бы оберегая «улетающий дух» человека в чихании, мы произносим редуцированный текст былого заговора: «Будьте здоровы!» . Магическая практика плевания, например, на перекрестках, в местах, открытым всякой опасности (в отсутствие апотропея), была призвана не столько «заклеймить» злые силы, сколько защитить себя, сохранить свое сокровенное (дыхание, душу, жизнь, «живот», сердце). Это значение и сегодня вполне сохраняется в суеверной привычке поплевать через левое плечо, чтобы не сглазить; хотя и эту примете современный славянин, скорее, наполняет значением противостояния каким-либо силам, чем значением оберега.

Конечно, и здесь сказалось изменение древней семантики в период христианизации, когда все идолы, в том числе Чуры и Шиши, столпы-апотропеи, стали осознаваться как то, от чего следует избавляться ; когда левая сторона стала ассоциироваться с бесовской, а плевание через левое плечо – с попаданием в лицо черту.

Тем более показательны на этом фоне бриколажные смещения семантики. На наш взгляд, именно бриколажная подвижность мифологической структуры, способность к непротиворечивому наслоению значений позволила древним образам закрепиться в жизненно-бытовой практике суеверий. На этой же черте акцентирует внимание, по-видимому, Н.И. Толстой, когда говорит о процессе «вторичной ритуализации» предметов славянской обрядовой практики в быту последующих эпох как о залоге их стабильности. Но современные наблюдения подтверждают не только вторичность, но и троичные, четверичные и т.д. изменения, причем скорее, не предметов, а мифологических мотивов и архетипических структур.

Бриколаж, обеспечивающий непротиворечивость структуры и ее стабильность, может служить объяснением сосуществования суеверий и примет, по сути противоположных друг другу. Сберегается сам образ и мифологическая модель, наполняемая новым содержанием на новом витке спирали. Так, существующий фетиш иглы и нити сегодня может трактоваться и как оберег, и как одно из наиболее вредоносных, «порчевых» средств, могущих повлечь за собой даже смерть. В таких моделях суеверий упоминаются игла и нить, шьющая девушка, возможность «пришить к себе навсегда кого-либо», или «пришить к себе болезнь, беду, смерть».

Многочисленны заговоры с нитью и узлами. Процесс завязывания трактуется как процесс наведения или снятия порчи: «нитью обвязывается больной человек, следовательно, и болезнь обвязывается, человек завязан – завязана и болезнь, снимается нить с человека, с нею снимается и болезнь; нить бросается, зарывается в землю, кладется в отверстие дерева, которое затем забивается, с нитью бросается и зарывается в землю связанная болезнь» [ 5, с.174 ] . И если пояс, красная нить на руке и т.п. – обереги, то нитки, завязанные в узлы и найденные на одежде – знак порчи на смерть. Шить на себе – к болезни, спасением же выглядит белая нитка, которую нужно держать во рту во время шитья. Появляются и новые приметы – нельзя, якобы, шить в самолете, во время перелета, в воздухе. Вероятно, на шитье перенеслись негативные коннотации способа наведения порчи путем протыкания иглой куколки с изображением человека (или фотографии), хотя традиционно «острые предметы заключали в себе силу оборонительную, ими очерчивался, например, магический круг вокруг стада» [ 5, с.154 ] .

Вспомним и смерть Кощея, заключенную, по сказочной версии, в игле (функция магического оберега). Согласно блестящему обоснованию акад. Б.А. Рыбакова , перевод греческого понятия «мифос» в русском варианте дохристианской Руси – «кощун» – басня, легенда. «Кощунить» только после принятия христианства станет означать «колдовать, рассказывать непотребное» (откуда – кощунствовать). «Кощей» буквально означает мифологическое божество , былой идол, а с учетом христианских коннотаций, «кощное» приобретает семантические оттенки тьмы кромешной, преисподней, где Кощей, Кощуй – его повелитель. Оберег такого мифологического божества начинает сам переоцениваться как фетиш вредоносной, порчевой магии, предмет колдовства, но сохраняется как образ в суевериях. Вероятно, в любом случае, память о магических свойствах иглы и нити, двух важных фетишей славянской обрядовой практики, закрепилась в коллективном бессознательном как форма, а содержательное наполнение ее бриколажно наслаивается.

Магический фетишизм видоизмененно сохранился и в популярной до сих пор примете о несчастьях и ссорах, которые влечет за собой рассыпанная соль . Напомним, что дорогая и редкая в древности пищевая добавка, соль, оценивалась как магический фетиш. В ночь на славянский весенний новый год соль пережигали в печи, сопровождая этот процесс соответствующими заговорами на здоровье и благополучие. Затем ее оставляли на столе горкой и утром гадали по форме горки (изменившейся или неизменной) о судьбе семьи в наступившем году. Эту же соль добавляли в испекаемые наутро ритуально-поминальные солярные хлебы (блины, колобки, куличи). Естественно, рассыпавшаяся соль в таком контексте означала дурное предзнаменование. Интересно, что во многих районах западной Украины до сих пор сохранился обычай пережигания соли и добавления ее в куличи, но теперь он приурочен к Пасхе. Такую соль дают попробовать всем членам семьи «на здоровье» и добавляют в корм скоту, чтобы оградить «от сглаза».

Такого же рода утраченную семантику при сохраненной внешней атрибутики мы можем увидеть в примете о дурном предзнаменовании порвавшихся бус . Но если в древности бусы из красных ягод служили оберегом, в котором даже количество ягод-бусин составлялось для девушек ведуньями-жрицами, исходя из имени девушки, времени рождения и т.п., то, разумеется, утрата такого сакрального фетиша прочитывалась как символ будущих утрат в жизни. Сегодня же мы только сберегаем память о внешней форме, некогда наполненной мифологическим содержанием.

Фетишизм суеверий довольно продуктивен. И сегодня очень популярны талисманы «на счастье», вера в «счастливую одежду» (в которой все складывается удачно, например, сдаются экзамены), вера в «фартовые предметы на удачу» (например, в утверждениях типа «Этот блокнот пора менять, но я не буду, с ним мне начало везти, боюсь спугнуть удачу»). Магический фетишизм до сих пор сохранен в вере в порчи , которые «наводят» по личным вещам человека. По сути, современная ситуация, когда люди часто обращаются к православию не в силу искренней веры, а в силу моды на атрибуты веры (в ряду восточных гороскопов, гаданий на картах таро, буддистских мантр и т.п.), даже иконы, тексты молитв и нательные кресты, к сожалению, могут выступать только в роли фетишей.

Наибольший след в системе суеверий, на наш взгляд, оставил период персонифицированного анимизма.

Наше существование и сегодня протекает в живом, одушевленном пространстве, наполненном нашими анимистическими «соседями»: домовыми и водяными, ангелами-хранителями и собственными «чертиками» (к которым обращаются, например, при потере вещей: «Чертик, чертик, поиграл и отдай!»), кикиморами и лешими, русалками и шишками. Современная ситуация не только практически не сужает, но расширяет этот список за счет мифологических новообразований типа барабашек, инопланетян, снежного человека и т.п. Мы уже указывали на вероятную причину высокой степени сохранности подобных образов. На наш взгляд, она связана с тем, что именно в стадии персонифицированного анимизма славянское сознание укрепилось наиболее существенно на момент принятия христианства. И как бы ни влияло православие на языческую суть данных верований, славяне веками передавали правила магического сосуществования с духами-бестиями, законы жизни в их непосредственном бытовом, обыденном соседстве.

Бриколажный принцип коснулся и сущности анимистических верований. Славянские бестии, по преимуществу, являются духами умерших предков , культ которых составляет самые основы славянской ритуальной практики. Они не просто почитались, но в их непосредственном присутствии протекала вся жизнь древнего славянина: жертвенные требища-пиры, богатырские игрища-тризны, сватовские весенние хороводы и игры, купальские «свадьбы», праздники урожая, инициации, новолунные и новогодние ритуалы. Их поощрительная поддержка обеспечивалась в свое время такими трагическими и страшными с современной точки зрения обрядами, как купальские жертвоприношения невест, жертва первенца и святочные новогодние жертвоприношения стариков-«дедухов». Русские и украинские сказки до сих пор помнят их в обязательных инициальных зачинах о деде и бабе.

С постепенным «расселением» духов предков по ярусам мирового древа, с их обоснованием в жилищах, колодцах, под порогом, окнами и воротами дома, в реках, лесах, болотах, славяне разнообразили обрядовую практику поведения с ними, воздействия на них с целью обеспечения помощи или невмешательства духов, задабривания их. И даже с изменением отношения к «нечисти» в период христианизации Руси, суть примет и суеверий сохраняет основной пафос былых обрядов: домовых и леших можно бояться, ими можно пугать друг друга, но их нельзя злить, им нужно, по-прежнему, принести что-нибудь (фактически, в жертву), задобрить.

Современные приметы, касающиеся домовых , по большей мере бриколажны. Так, если домовой сам был охранительным духом, а острые предметы обозначали оборонительную силу, то сегодняшняя примета утверждает, что на столе ни в коем случае нельзя оставлять ножи. Это, якобы, очень рассердит домового, и он может даже кого-нибудь во сне зарезать или задушить. Налицо замена оберегающих значений пугающими.

А вот в обычае класть под порог нож , прежде чем внести в дом новорожденного, чтобы тем самым лишить вредоносной силы духов, притаившихся на меже своего и чужого мира, можно обнаружить остатки древней оберегающей семантики острых фетишей (нож как оберег младенца) с более очевидными наслоениями магической семантики отпугивания злых сил.

Славянские анимистические образы чрезвычайно стабильны не только в бытовых суевериях и в произведениях искусства, но и в современной массовой культуре. Например, такая сфера массовой культуры, как реклама , ориентированная, прежде всего, на подсознательный принцип воздействия, чрезвычайно неравнодушна к таким образам. И здесь показателен факт бриколажа.

Например, домовой, первоначально бывший хранителем дома и его обитателей, затем ставший устрашающей фигурой, в рекламе снова изображается как добродушный старик, разливающий чай всем домочадцам. Теперь его образ лишен и языческого величия предка, и христианского неприятия нечистой силы. Он снова бриколажно использован как пустая структура, матрица, наполненная содержанием, необходимым новому этапу культуры: уюта и домашнего тепла.

Такая же бриколажная цепочка может быть прослежена в образах русалок. Бывшие купальские жертвенницы, отданные в невесты подводным женихам, жрицы Даны-Девонии, одной из древнейших и могущественных праславянских богинь воды (давшей имена большей части рек, известных славянам), русалки стали в христианской Руси символами бесовского распутства, позорной смерти мужчин, которые поддадутся на их проклятые чары. Русский и украинский фольклор сохранил и другое отношение к русалкам: их призывают в купальских песнях с просьбами об оплодотворении земли, о дожде, но эти песни всегда с трагической окраской мотивов насильственной смерти, умирания, опасности. В тексты современной массовой культуры (рекламу, кинофильмы, сериалы, эстрадные песни) образы русалок снова активно привлекаются в их эротических коннотациях, но, разумеется, без прежней мифологической сакрализации и ореола жертвенности.

Таким образом, принцип бриколажной мозаичности поддерживает стабильность славянских суеверий, которые и так в достаточно высокой степени сохранности «законсервировали» тотемические, фетишистские и анимистические представления о мире. Этот принцип позволяет мифологическим образам, утрачивающим актуальность, превращаться в архетипические структуры, формы, средства, котрые могут быть снова использованы.

Стремясь вернуть себе корни, и тем самым обосновать свою легитимность, современная массовая культура все чаще обращается к автохтонным мифологическим образам и символам , бриколажно их замещая современными стереотипами и брендами: спортивная команда «Борисфен» (одно из славянских названий Днепра), пиво «Сармат» и «Славутич» (название этноса, населявшего современную территорию Донбасса, и второе имя Днепра), квас «Ярило» (праславянское солярное божество), косметическая марка «Лада» (древнейшая праславянская солярная богиня, бывший андрогин Ладо – Лад – Лада), домашние соленья «Верес» (славянское божество плодородия Велес-Волос), напиток «Тархун» (хеттское божество плодородия Тархунт, Тарху) и т.п. Но в наибольшей степени такая стереотипизация коснулась именно системы суеверий.

По справедливому утверждению И.П. Смирнова , «тотемизм и анимизм свидетельствуют не столько о нарцистском характере породившего их первомыслителя, сколько о его бесхарактерности, об его отказе занимать уникальную позицию в мире» [ 6, с.17 ] . В этой логике мы и сегодня сберегаем суеверия в их типизме, в нежелании выделяться из мира, принимать на себя ответственность за последствия самостоятельных поступков, решительного шага, собственных судьбоносных решений (не случайно при появлении домового нужно задать вопрос: «К худу или к добру?», таким образом целиком полагаясь на его, а не на собственную волю). Но в такой «бесхарактерности» современного человека есть, вероятно, и другая смысловая составляющая. Суеверность служит своеобразным залогом стабильности собственной судьбы в мире энтропии, в мире переизбытка информации, в мире, катастрофически утратившем и цельность, и самость, в мире психических стрессов и депрессий. И тем более показательно, что в столь анти-мифологической ситуации коллективное бессознательное использует традиционные мифологические структуры, обеспечивающие консерватизм, стабильность и традиционность культуры.

Е. В. Тараненко

Вісник Донецького університету. – Серія Б – Гуманітарні науки – 2003 – №2

Суеверия. Их можно встретить по всей планете. Кто-то сохраняют их как часть культурного наследия. Для других – это любопытные, придающие разнообразие жизни эпизоды. На Западе к ним относятся с некоторым скептицизмом, в странах Африки, суеверия наоборот очень сильно влияют на жизнь людей.

В переводе с латыни слово суеверие происходит от «super», что означает «над», и «stare», что означает «стоять». Воины, выжившие в сражениях, назывались «superstites», поскольку, оставшись в живых, они буквально стояли над трупами своих товарищей. В словаре Вебстера понятие суеверия описывается как: «Представления, или обычаи, возникшие из-за невежества, страха перед неизвестным, веры в магию или случай, неправильное понимание причинно-следственных связей».

Некоторые суеверия стали настолько привычными, что даже считаются знаками внимания или вежливости. Например, кто-то чихнул, окружающие мгновенно реагируют: «Будь здоров»! В США исследователи фольклора, выяснили, что во многих странах существует поверье о том, что в момент чихания «душа покидает тело человека», для этого и используется «защитная фраза».

Рождение близнецов всегда и везде было выдающимся событием. В некоторых древних культурах такой случай рассматривался как рождение божеств, поэтому близнецам поклонялись. В других местах рождение близнецов рассматривалось как несчастье. Часто, одного из новорождённых убивали.

Эти примеры показывают, что некоторые суеверия могут выглядеть странными и безобидными. Другие, без преувеличения, могут представлять смертоносную опасность. По сути, суеверия - своего рода замаскированная религия, основанием для которой является слепая вера в необъяснимое, сверхъестественное. Какими бы нелепыми ни казались эти традиционные поверья, их знают многие. Только в Соединенных Штатах исследователи собрали около миллиона примеров суеверия.

Суеверия, распространенные в различных странах мира:

• Черная кошка перебежала дорогу - к неудаче.
• Палочки, торчащие в чашке риса,- кто-то умрет.
• Если во время церемонии погасла свеча - рядом злые духи.
• Положить шапку на кровать - к беде.
• Звон колокольчиков отгоняет нечистую силу.
• Если в день рождения задуть все свечи на торте с одного раза, исполнится желание.
• Если прислонить к кровати метлу, злые силы, находящиеся в метле заколдуют кровать.
• Картина со слонами, повешенная напротив двери, принесет удачу.
• Подкова над входной дверью - на счастье.
• Пройти под приставной лестницей - к несчастью.
• Разбить зеркало - будет семь неудачных лет.
• Рассыпать перец - к ссоре с лучшим другом.
• Рассыпать соль - плохая примета, если не бросить щепотку соли через левое плечо.
• Если встать с кресла-качалки и оставить его качающимся, в него сядут демоны.
• Оставить туфли вверх подошвами - к несчастью.
• Когда кто-нибудь умирает, нужно открыть окна, чтобы душа могла улететь.
• Увидеть сову днем - плохая примета.
• Зонт упал на пол,- в доме случится убийство.
• Упала вилка - кто-то придет.
• Плющ, оплетающий дом, защитит от зла.

С предрассудками боролись запретами и различными образовательными методами, но искоренить их не удалось до сих пор. Например, один житель Шанхая недовольный указом, запрещающим ритуал сжигания бутафорских денег на могилах предков, сказал: «Мы сожгли 19 миллиардов юаней (около трех миллиардов долларов). Это традиция. Так задабривают богов».

Даже в наше время большинство людей нехотя признаются, что в глубине души все-таки верят в пару примет, противоречащих всякой логике. Становится очевидным, что для многих людей существуют двойные нормы: на людях они говорят одно, тайком делают другое. Причина проста - страх показаться глупыми и невежественными. Поэтому люди предпочитают называть суеверия обычаями и традициями. Спортсмены, например, утверждают, что перед игрой у них есть свои особые «традиционные» ритуалы.

Один журналист с иронией высказался об электронных письмах, рассылаемых людям с просьбой переслать такие же письма другим. Обычно тому, кто передает такое письмо дальше, обещается счастье, а прервавшему эту цепочку, якобы, грозит беда. Став очередным звеном в такой цепочке, этот журналист сказал: «Я делаю это не потому, что суеверен. Просто не хочу неприятностей».

Почему такое происходит даже в наше время, заполненное информацией? Одни утверждают, что суеверия свойственны человеку. Другие заявляют, что склонность к суеверию заложена в генах.

Но разве люди рождаются с привычкой стучать по дереву, или переступать порог, когда что-то берут или наоборот дают? Очевидно, что они этому учатся!

Откуда же появились многочисленные суеверия? Из расшифрованных надписей древности стало известно, что люди стремясь узнать будущее, применяли различные предметы, которые получали у «магов, предсказателей, гадателей…». Естественно не бесплатно. В наши дни, обещания, с предсказаниями будущего, несложно найти в сети Интернет.

Известно, что любители азартных игр суеверны. Один такой любитель заметил: «Уверен, что церковь прекрасно знает, насколько суеверны игроки, поэтому на скачках всегда можно увидеть монашек с ящиками для пожертвований. Как может верующий надеяться выиграть на скачках, если он откажет в пожертвовании „сестре“? Приходится жертвовать. И если в этот день повезет, обычно проявляешь особенную щедрость, надеясь на дальнейший успех».

В энциклопедии «Уорлд бук» отмечается: «Суеверия не исчезнут до тех пор, пока люди… не будут уверены в будущем». Суеверия процветают потому, что они коренятся в присущем всем людям страхе перед будущим и поддерживаются различными религиозными верованиями. Стоит сделать вывод, что приносят суеверия - пользу или вред?

Суеверие - предрассудок, состоящий в том, что человек принимает за реальность неведомые силы, способные предвещать будущие события и даже влиять на них. Содержит допущение, часто неосознанное, что от этих сил можно найти защиту или достигнуть с ними приемлемого для человека компромисса. Как правило, проявляет себя на поведенческом уровне в редуцированных обрядовых формах: ношении талисманов, татуировке, магических жестах и пр. Особое место занимают приметы: определенным событиям приписывается прогностическое значение.

Понятие «суеверие», также как понятия Истина, Ложь, Заблуждение, Предрассудок, чётко в принципе не определимо, и отнесение того или иного представления к суевериям во многом субъективно. Как правило, к суевериям относят представления, связывающие между собой предметы и явления, между которыми невозможно установить объективной связи (так, например, сложно установить связь между удачей и числом 13, учитывая условный характер любого порядкового счёта).

Психологическая специфика исключительной устойчивости суеверий связана с тем, что случаи их подтверждения прочно фиксируются, а факты явной ошибочности вытесняются. Суеверия имеют глубокие исторические корни и носят несистематизированный характер; древние религиозные верования, часть коих они составляли, давно ушли в прошлое. Первичные интенции - желание заглянуть в ближайшее будущее, избежать неблагоприятных ситуаций и прочее, - сохранились в психике и могут способствовать распространению суеверий, особенно в экстремальных обстоятельствах.

Предрассудок, или предубеждение, - это установка, которая препятствует адекватному восприятию сообщения или действия, это суждение до всякого выяснения истинного положения вещей. В предрассудке объединяются аффект (чувства), поведенческая тенденция (склонность действовать определенным образом) и знания (убеждения).

Обычно предрассудок - это неоправданно негативная установка. Человек нередко не осознает или не желает осознавать свою предубежденность и рассматривает свое отношение к объекту предупреждения как следствие объективной или самостоятельной оценки.

Предрассудок (предубеждение) может быть следствием поспешных и необоснованных выводов, исходящих из личного опыта, а также результатом некритического усвоения стандартизированных суждений, принятых в определенной общественной группе. Нередко предрассудок используется для оправдания тех или иных, порой неблаговидных, поступков. Психологически почву для предрассудков создают следующие

факторы. Неравный статус людей: история свидетельствует, что благодатной почвой для появления предрассудков и стереотипов были экономические отношения неравенства между группами; социоэкономи- ческая дискриминация поддерживает предрассудки. Религия: религиозность способствует внушаемости людей, и это касается любых убеждений, в том числе и предрассудков именно в силу фактора веры, а не фактора знания. Фаворитизм: это пристрастность к своей группе, противопоставление «мы» и «они». «Мы» - хорошие, «они» - плохие.

Конформизм; он облегчает возможность индивидам идти по линии наименьшего сопротивления и думать автоматически «как все». В таком случае однажды возникший предрассудок сохраняется по инерции.

Институциональная поддержка: это распространение предрассудков усилиями социальных институтов, например, политических партий, движений, средств массовой информации.

Как и стереотипы, предрассудки весьма устойчивы. Суеверие - это предрассудок, состоящий в том, что индивид принимает за реальность неведомые силы, способные предвещать события и даже влиять на них. Особое место занимают приметы - благодаря им определенным событиям приписывается прогностическое значение.

Суеверие включает в себя допущение, нередко неосознанное, что эти неведомые силы могут дать защиту, если с ними вступить в союз. Суеверие, как правило, проявляется на поведенческом уровне, обычно в обрядовых формах - ношении талисманов, татуировках, магических жестах или действиях.

Исключительная устойчивость суеверий психологически объясняется тем фактом, что случаи их подтверждения прочно фиксируются, а факты явной ошибочности - вытесняются из сознания. Способствует распространению суеверий желание людей заглянуть в ближайшее будущее, особенно в экстремальных обстоятельствах.

Контрольные вопросы :

1. В чем состоит суть Я-концепции?

2. Какова структура Я-концепции?

3. В чем психологический смысл понятий «реальное Я», «идеальное Я», «зеркальное Я»?

4. Раскройте психологическое содержание понятий «социальные убеждения» и «социальные суждения».

5. Какова суть психологического «эффекта приписывания»?

6. Что такое «доминанта»?

7. Покажите на примерах личного опыта или наблюдений, как социальные установки определяют модели поведения индивида.

8. Каковы три условия, при которых установки предсказывают поведение?

9. Раскройте содержание понятия «социальный стереотип».

10. Какие бывают стереотипы?

11. Раскройте содержание понятий «предрассудки» («предубеждения») и «суеверия».

12. Какова психологическая природа предрассудков?

Психологический практикум

Игра «Возьми желанное»

Цель игры : показать различные способы получения невербальной информации.

В центр круга ставят стул, на который кладут какой-либо предмет, например, часы или авторучку. Каждый участник должен представить себе, что на стуле находится нечто чрезвычайно важное для него, будь то исполнение заветного желания, большая сумма денег, отношения с кем-либо и т. д. Каждый по очереди подходит к стулу и берет это нечто для него важное, не говоря о его значении. Остальные внимательно наблюдают за этим процессом: как человек берет предмет - торопливо или медленно, обдуманно или спонтанно, целеустремленно или легкомысленно; может быть, кладет что-то взамен.

Обсуждение: участники анализируют различные способы поведения. Одному покажется что-то в поведении другого чуждым и 11епонятным, а кто-то, возможно, хотел бы научиться манере другого участника получать свое.

Игра «Представь себя деревом»

Цель игры : исследовать позиции «Я» в социальном мире посредством проективной методики.

По дороге домой, пешком или в городском транспорте, полезно попробовать представить себя деревом - любым, каким нравится, с каким легче себя отождествить. Желательно детально представить и прочувствовать в своем сознании образ этого дерева, например, его мощный и гибкий ствол, переплетающиеся ветви, трепещущиеся на ветру листья, открытость кроны навстречу солнечным лучам и влаге дождя, циркуляцию питательных соков по стволу, корни, прочно вросшие в землю, и т. п.

Обсуждение: желательно попытаться ответить на следующие вопросы:

Какие мысли вызывает это упражнение?

Что именно «подсказывает» воображаемый образ дерева?

Игра «Разотождествление»

Цель игры : научиться эффективно управлять всем тем, с чем идентифицирует себя наше «Я», а также контролировать и использовать все, с чем человек себя не отождествляет. Научиться обеспечиват конструктивный творческий контакт и высвобождать энергию высшего «Я» для личностного роста, саморазвития.

Ведущий разъясняет, что на любого человека влияет все, с чем идентифицирует себя его «Я». При этом постоянные, различные по характеру воздействия могут засорять сознание и приводить к ложному отождествлению личности. Чтобы достичь четкого и ясного самосознания, необходимо не отождествлять себя с содержанием сознания.

Отождествление с частью самого себя обычно взаимосвязано с ведущей ролью, которую человек играет в своей жизни. Одни идеитифицирует себя со своим телом, другие - с чувствами, третьи - сразумом и т.д. Такое отождествление с какой-то частью личности может до определенной степени удовлетворять человека, но оно же может и мешать осознанию своего истинного «Я», себя во всей полноте. Длительное отождествление себя с ведущей ролью часто приводит к чувству потерянности и отчаяния, когда возможности к этому отождествлению исчерпываются, например, с наступлением пожилого возраста, с произошедшими физическими или психическими травмами и утратами и т.п., т.е. с наступлением принципиально новых жизненных обстоятельств, когда любые попытки удержаться в прежнем, уходящем качестве обречены на провал.

Единственным решением такой проблемы иногда может стать второе «рождение», т.е. новый и более широкий подход к отождествлению. Нередко это требует определенной ломки всей личности. Добиться этого как раз и помогает способность к «разотождествлению» и «самоотождествлению».

Ведущий предлагает участникам игры закрыть глаза, расслабиться, целиком и полностью сосредоточиться на своем внутреннем мире и пройти три этапа разотождествления.

Первый этап - разотождествление со своим телом. Мысленно проговаривается следующий текст: «У меня есть тело, однако я не есть -это тело. Мое тело может пребывать в различном состоянии, однако оно не заменяет мне моего подлинного «Я». Мое тело – драгоценный инструмент, но только инструмент. У меня есть тело, однако я не есть это тело».

Второй этап - разотождествление со своими эмоциями. Мысленно проговаривается текст: «Я испытываю какие-то эмоции, однако я не есть эти эмоции. Мои эмоции многообразны, они могут меняться и даже становиться своей противоположностью, однако моя сущность и мое подлинное «Я» остаются неизменными. Я способен наблюдать за своими эмоциями, понимать их истоки, я могу научиться управлять ими и гармонизировать их. Я испытываю какие-то эмоции, однако я не есть эти эмоции».

Третий этап - разотождествление со своим разумом. Мысленно проговаривается текст: «У меня есть разум, но я не есть этот разум. Мой разум - ценнейший инструмент познания и самовыражения, но он не сущность меня самого. Он находится в непрерывном развитии, по он не является мной. У меня есть разум, но я не есть мой разум». Далее ведущий предлагает провести этап отождествления. Также и полном сосредоточении на своем внутреннем мире мысленно проговаривается текст: «Я - центр абсолютного самосознания. Я – центр абсолютной воли. Этим я способен наблюдать и подчинять себе все психические процессы и управлять ими. Я - центр абсолютного самосознания и воли».

Ведущий поясняет, что достижение определенного навыка, позволяющего быстро пройти все стадии разотождествления и затем сосредоточиться на своем «Я» в течение какого-то периода,. - мощнейший психологический ресурс. Он дает возможность человеку в любой момент отделить подлинное «Я» от вредных эмоций, мыслей, исчерпавших себя ролей и, оценив ситуацию, ее значение и истоки, найти новые, более эффективные пути выхода из трудных обстоятельств жизни, новые способы поведения с позиции как бы стороннего наблюдателя.

Тест «Стили мышления»

Исследования мозга показывают, что существует два различных способа мышления, связанные с анатомическими особенностями мозга: левопояушарное («холодное», аналитическое) и правополушарное («горячее», эмоциональное, чувственное). Кроме того, различают два основных хода мышления: от общего к частному (дедуктивное) и от частного к общему (индуктивное).

В зависимости оттого, в какой степени то или иное утверждение теста соответствует Вашему стилю мышления, оцените его в баллах (1, 2, 4, 5, тройка исключается) по шкале:

5 - в значительной степени (очень характерно);

4 ~ в средней степени;

2 - в небольшой степени;

1 - в незначительной степени (нехарактерно).

Бланк для заполнения

№ Балл № Балл ШБалл № I Балл 1

вопроса вопроса вопроса вопроса

1. У меня развитая интуиция.

2. Я мыслю логически.

3. Меня интересуют философские проблемы и системы мышления.

4. Я люблю пользоваться диаграммами, объясняя что-нибудь кому-либо.

5. Я предпочитаю узнавать что-то с помощью наглядного примера.

6. В работе я в большей мере ориентирован на поставленную задачу, а не на окружающих меня людей.

7. Я предпочитаю мыслить образами, представлять картины.

8. Мне нравится анализировать что-нибудь особенно сложное.

9. Как правило, я «собираю вибрации», исходящие от других людей.

10. Я мастак в организации сложных и запутанных дел.

11. Меня интересуют нетрадиционные и необычные идеи.

12. Планирование и выполнение сложных проектов - радость для меня.

13. Я прихожу к определенному решению только тогда, когда проверю все на своих чувствах и пойму, что это подходит для меня.

14. Я предпочитаю такую работу, которая требует постепенного и методичного подхода.

15. Я ориентирован на литературу, искусство, музыку.

16. Лучше всего я понимаю ситуацию, когда посмотрю на нее с разных сторон и разных точек зрения.

17. Мне важно знать, как думают другие.

18. Я решаю что-либо, основываясь на конкретных фактах и логике.

19. Меня интересуют различные мистические проблемы.

20. Абстрактные и теоретические проблемы - моя стихия.

Стили мышления:

ЭИ - эмоциональное индуктивное;

АИ - аналитическое индуктивное;

ЭД - эмоциональное дедуктивное;

АД - аналитическое дедуктивное.

Степень выраженности качества определяется подсчетом баллов по столбцам в бланке для заполнения:

5-11 - низкая, 12-18 - средняя, 19-25 - высокая.

Тест «Стереотипы деструктивного мышления»

1. Обычно Вы отбираете негативные моменты и манипулируете ими, отфильтровывая все позитивные аспекты ситуации.

2. Чаще всего вещи представляются Вам либо черными, либо белыми, либо хорошими, либо плохими. Без середины, без полутонов.

3. Как правило, Вы стремитесь к обобщенному решению, основанному на единичном инциденте. Если происходит нечто плохое, Вы ожидаете, что так будет вновь и вновь.

4. Не опираясь на факты, Вы почти всегда судите о людях и «знаете», почему они действуют именно так, а не иначе. Вы способны определить, что люди чувствуют по отношению к Вам.

5. Нередко Вы ожидаете несчастья. Услышав о чьих-то проблемах, тут же думаете: «А что, если у меня то же самое?»

6. Очень часто Вам представляется, что мысли, слова и дела других людей - это своего рода реакция на Вас. Вы сравниваете себя с другими, пытаясь определить, кто лучше смотрится, и т.п.

7. Если Вы чувствуете внешний контроль, то ощущаете свою беспомощность, чувствуете себя жертвой неизбежного. Ошибки внутреннего контроля Вы приписываете страху, случайным действиям.

8. Обычно Вы возмущаетесь, если люДи не согласны с тем, что Вам представляется совершенно справедливым.

9. Как правило, Вы считаете других людей ответственными за Ваши переживания и порицаете их. Или порицаете себя за каждую проблему.

10. У Вас есть собственный свод правил, предписывающих, как Вы и другие должны действовать. Люди, нарушающие эти правила, угрожают Вам. И Вы сами чувствуете вину, если отступаете от правил.

11. Вы автоматически верите в то, что ваши чувства безошибочны. Так, если Вам скучно, значит, Ваш партнер скучный человек.

12. Вы твердо уверены и ожидаете, что другие люди будут изменяться в соответствии с Вашими требованиями, если Вы будете ока-

Русским суеверия свойственны в той же самой степени, что и представителям других национальностей, так как вера в приметы характерна как для народов с традиционным мировоззрением, так и для населения «развитых» стран. Суеверия в России можно условно поделить на два основных типа: исторические и повседневные. Исторические имеют пусть слабеющие, но всё ещё прослеживаемые корни с языческой картиной мира древних славян. Тогда как повседневные приметы в большей степени являются данью моде, личному опыту и периодически появляются и исчезают.

Русские суеверия: копни глубже – наткнёшься на язычество

Корни суеверий большинства народов современной Европы уходят в родственное индоевропейское языческое прошлое. Язычество как упорядоченная, хоть и отличающаяся сложностью и запутанностью, система восприятия мира приучала человека к мысли, что всё взаимосвязано. Мир населён различными духами, божествами, силы природы одушевлены, различные безжизненные, казалось бы, предметы, связаны между собой магическими взаимоотношениями. Поэтому практически каждое событие воспринималось как действие, способное повлиять на судьбу отдельного человека, семьи, народа и даже всего мира. Именно поэтому в язычестве приметы, соблюдение выработанных прежними поколениями ритуалов, праздники и магические действия играли первостепенную роль.

С восстановлением картины русского язычества существует серьёзная проблема: в силу отсутствия у восточных славян в дохристианскую эпоху полноценной письменности подробные сведения о языческих ритуалах, пантеоне божеств, мистических представлениях и тому подобном не сохранилось. В силу этого, например, современное славянское «неоязычество» корректнее называть «псевдоязычеством», так как оно, по сути, было выдумано заново современными идеологами.

Единственным более или менее достоверным источником сведений о славянском язычестве могут считать только народные праздники, сохранившие в себе множество отдельных элементов прежних, дохристианских верований и обрядов. И если изучить эти праздники внимательнее, то окажется, что практически все известные народные приметы и суеверия так или иначе связаны с календарными событиями и приуроченными к ним обрядами. Эти обряды были связаны с представлениями о смерти (особенно почитался культ предков, которых нужно было почитать, дабы получить от них помощь и защиту от злых духов) и о жизни (множество ритуалов, направленных на обеспечение плодородия и тому подобное).

Современные русские приметы и суеверия – в ногу с миром

Впрочем, в настоящее время русские суеверия оторвались от собственных корней и всё больше напоминают общемировые приметы. Это закономерный процесс: традиционные праздники сохранялись и передавались из поколения в поколение в первую очередь среди сельского населения. За последнее столетие Россия фактически перестала быть аграрной страной, подавляющее большинство населения живёт в городах. Городская культура это культура, подверженная мощному влиянию глобализации, когда национальные различия стираются, и на их место приходит общий интернациональный контент. Не исключение в этом плане и бытовое суеверие. Однако пока что ещё сохраняются довольно многие глубоко въевшиеся в наши привычки прежние приметы. Вот некоторые из них:

Музей русских суеверий – Баба-Яга и кикимора в роли экспонатов

В России существует даже специальный Музей русских суеверий, который призван россиянам напомнить, а иностранцам презентовать во всей красе, народные суеверия, приметы, персонажей сказок, былин и легенд. Причём расположен этот музей, по иронии судьбы, в самом западном регионе России, в Калининградской области – то есть фактически на не русской земле, а в окрестностях древнего прусского города-крепости Кенигсберга, в 1945 году включённого в состав СССР. Впрочем, ни самому музею, ни его экспонатам и посетителям, ни его основателю, художник и резчику по дереву Михаилу Семёнову, данное обстоятельство не мешает. Основал Семёнов данный музей в 2002 году в районе посёлка Лесное на Куршской косе, а в 2008 году коллекция музея переехала в посёлок Янтарный.

В 2012 году экспозиция вернулась на Куршскую косу и заняла специальное помещение – отдельный дом, стилизованный под старорусскую избу. Собственно, концепция Музея заключается в наглядном представлении всех тех сказочных мистических персонажей и народных примет, которые многим известны лишь на словах. Михаил Семёнов лично вырезал из дерева около 80 скульптурных изображений подобных персонажей, начиная от Змея Горыныча и заканчивая Водяным. Помимо этого, в музее представлена экспозиция примет и суеверий: на каждую обозначенную примету приходится какая-то иллюстрация и объяснение, содержащее значение и происхождение данной приметы.

Александр Бабицкий